存在主義

經文：《傳1:1-4，2:24-26，12:13-14；太12:36-37》

序論：當我們在這個系列中認識和反擊那些反對基督教的世界觀時，我們也繼續會探討哲學家所說的存在主義。但我想重申，本系列摘自史普羅的《產生影響》這本書，這本書極具洞察力，對一些人來說可能不容易理解，因為它所舉的例子大多數來自西方文化和文明，我們也要明白，現代世界也深受西方文明及其思想的影響。我們透過本系列，不但要牧養世界各地說英語的群體，還要牧養全球的華人群體。因此，我會盡力使分享的內容與你們相關。

我們在上一堂課分享了世俗主義的廣泛哲學體系，講了幾個哲學流派或系統廣泛涉及世俗主義的概念，其中一個就是我們今天要談論的存在主義，這是最具挑戰性的。儘管現代社會已經深受存在主義影響，但真正能夠準確定義這主義的人還不多。我們先從這個詞本身開始，簡單來說，存在主義主張個體的存在是最高真理。在這樣的世界觀中，生命的最終意義完全取決於個人想要如何存在。如果我們上網搜索什麼是存在主義，我們得到的定義——它是一種哲學信念，告訴我們每個人都有責任在自己的生命中創造目的或意義。那麼，我們從這個定義中得出的結論就是，我們個人的目的和意義不是由神、父母、政府、老師或任何其他權威賦予我們的，而是由我們個人所定的。但我們如何得出這個結論呢？這個簡單定義背後的主題和重點是什麼？以及這個想法如何巧妙地進入了現代世界？這些都是我們在這堂課中所要瞭解的內容。我們要意識到存在主義所影響的其中一方面就是這點。

當某個大學的某個學者提出哲學觀點時，他通常會以非常學術性、技術性的方式記錄下來。因此，這種理論思想需要數十年的時間才能滲透到文化基層，以至人們才能夠感受到這種新思想的影響。比如我們談到後現代主義。其實後現代主義早在二十世紀四十年代就產生了，它的文學作品出現在二戰以後。然而，只有當後現代理想在我們的文化當中興盛一二十年之後，你才會感受到它，才開始看到性革命的頂峰，以及同性戀運動的興起。我們突然之間就聽到一個男人說：“我出生在男人的身體裡，但我認為我其實是一個女人。”然後廣大群眾也很容易接受這些觀念，你也開始聽到人們贊同這樣的觀點說：“什麼是真的和什麼是假的之間沒有嚴格的區別，任何一樣東西都可能是真的。我的想法可能是真實的，你的感受也可能是真實的。”你就開始思想：“這個世界到底發生了什麼事？”我們才意識到這就是後現代主義。原來這種後現代思想其實早在二十世紀四十年代就已經出現了。所以，深奧的哲學思想通常需要很多年才能滲透到大眾和人們的日常生活當中。但在西方文明史上，偶爾會出現一場新的哲學運動，它很快彌合這個鴻溝，並很迅速地使人們感受到其影響。

歷史上哲學運動影響最迅速的就是被稱為存在主義的哲學。事實上史普羅認為二十世紀對美國文化影響最大的哲學體系莫過於這一學派。存在主義影響了美國人每天的生活和文化，在某種程度上也影響到世界其他地區的人們的生活。真正要定義和理解這理論的全部內容並非易事，但人們實際上每天都活在其中。

1、為什麼存在主義能迅速從理論層面走向文化草根？

為什麼存在主義能夠如此迅速從理論層面走向文化草根？我要分享幾個理由。首先，因為存在主義的主要宣導者不僅具有出色的技術性哲學知識，而且還非常有天賦，他們不僅有能力概念化該哲學思想，還有能力將他們的思想轉化為更流行的媒介。比如讓·保羅·薩特，就是其中之一。他一方面可以創作一本厚重的哲學著作，名為《存在與虛無》，另一方面也可以將這些沉重的思想傳播到文化中，因為他同時也是一位劇作家和小說家。另一位就是阿爾貝·加繆，他法國哲學家，主張存在主義思想。他同時也是小說家、政治活動家、諾貝爾文學獎獲得者。他寫了扣人心弦的小說來表達自己的哲學見解。還有一位就是弗裡德里希·尼采。他顯然和前兩位屬於同一陣營，也是一位偉大的作家，並且具有非凡的傳達思想的能力。因為這些非常出色的宣導者有能力把他們的思想傳達給民眾，所以存在主義非常盛行。存在主義產生影響的另一個原因就是，雖然哲學本身從定義上來講是一種思想體系，但存在主義的獨特之處就是它實際上對系統過敏，它其實是反系統的。它的興盛與其說是建立在相互關聯、連貫、密切相關的世界觀之上，不如說它是建立在個人閃現的洞察力和從日常生活領域中所汲取的精彩片段之上。所以它很貼切我們的日常生活。

最重要的是，存在主義之所以具有如此大的影響力，是因為它不僅僅解決形而上學，或認識論，或其他哲學的抽象問題，它還直接談到人類的困境。顧名思義，“存在主義”的重點是不是形而上學，不是抽象的知識理論，而是人類的存在以及真實而充滿熱忱的生活。比如康得的先驗唯心主義哲學，可能只對宗教或者哲學感興趣的人才會被它吸引、關注它，普通人一般沒有興趣。但是存在主義則不同。存在主義思想是自由奔放的，就像一幅令人著迷的素描，但它又帶有一種現實生活哲學的味道，很容易被普通人所欣賞。比如加繆談到幸福。他提出了“幸福就是荒謬”的這個大膽想法，他所要說的就是在這個痛苦的世界找不到幸福。薩特說生命的意義完全取決於我們。為什麼？因為人生從一開始就沒有任何意義。你看這些想法對於短暫而痛苦的一生來說多麼容易令人產生共鳴。這種想法對於街上每一個為生活而掙扎的普通人來說，是那麼的真實，對於那些看到今生徒勞的人來說，這是非常相關的理念。所以，如果這些人還沒有徹底瞭解來世的盼望，那麼這樣的思想就很容易贏得他們。

為什麼會有這樣的影響力？首先因為這些偉大的小說家，經典而偉大的作家，他們都是存在主義的偉大宣導者。他們巧妙地將整個概念有力地注入人類的文化和文明中，且將其呈現為我們今生的終極現實。這是與我們的生活息息相關的一種哲學。

2、存在主義的起源；

那麼，存在主義是什麼時候開始的呢？沒有人能夠肯定地回答，因為這個想法到處被借用，有時在過程中也被扭曲。但有人聲稱加繆和薩特的作品源於聖奧古斯丁，有些人也說它始于前蘇格拉底時代，還有人認為莎士比亞是存在主義的真正現代創新者。但若談到正式運動，它真正始於十九世紀由兩位非常重要的思想家發起，一位是基督徒，另一位則是無神論者。既然我們談論的是與基督教相對立的世界觀，我們就著重於存在主義的無神論派，而不是克爾凱郭爾所宣導的有神論運動。有些人說克爾凱郭爾是提出基督教存在主義概念的人。但基督教存在主義的概念並不是一個非常流行的基督教思想。真正席捲西方世界，並深深紮根於我們當今每種文化中的是無神論的存在主義觀點。它最有影響力的創始人之一就是十九世紀的德國哲學家尼采，另一個就是二十世紀的巨人，包括薩特、加繆、馬丁·海德格爾等人，以及其他的人。我只是舉出其中比較著名的人的名字。這些人確實在二戰後讓存在主義產生了影響。在那段時間，薩特和加繆大量參與了歐洲大戰，並與地下組織合作。所以在二戰，讓大家很驚訝的就是大屠殺。當大屠殺的極端殘酷暴行在整個西歐被曝光時，整個歐洲籠罩著一種憂鬱和絕望的情緒。哲學家們看到布痕瓦爾德集中營，還有奧斯威辛集中營和其他一些集中營所犯下的暴行時，他們說：“這就是人類有能力所做的事。”因此，十九世紀的樂觀精神突然被這種陰鬱和絕望的氣氛所取代，並且薩特的戲劇與傳達絕望的主題和情緒有很大關係。他寫了一本名為《噁心》的小說，在某種意義上是他對現代人的底線評價。他得出的結論就是人歸根結底是一種無用的激情。

無用的激情——你現在為什麼那麼生氣？你為什麼那麼激烈？你為什麼這麼擔心或者這麼開心？其實到頭來，都算不得什麼。“在你生命的盡頭，你會意識到那些激情毫無用處，因為生命根本沒有內在的意義。”這確實是一種絕望的哲學。但我們要注意，這種評價、這種結論已經傳到了大西洋彼岸的藝術家世界，並在美國“定居”。它的基本思想後來被現代藝術和電影業所採用，成為傳達存在主義思想的主要工具。隨後瑞典電影、義大利電影、英國電影都不知不覺地開始傳達存在主義的一些主題，事實上存在主義對百老匯荒誕劇也產生了強大的影響。百老匯荒誕劇是二戰後對二十世紀五十年代末歐洲劇作家創作的荒誕主義小說的特定戲劇稱呼。它的特點包括反人物、反語言、反戲劇、反情節。在其中一些戲劇表演中，一些演員走上舞臺，站在中間發出一些胡言亂語的聲音。他們到底想說什麼、表達什麼呢？他們要表達的是人類已經到了非理性地步，連人類的語言都無法聽懂了。因為生命沒有任何意義，通常意義都是通過能夠理解的話語或是圖案來表達。但現在的新資訊是“生命毫無意義”，生命不是交響樂，只是刺耳的聲音，沒有任何東西可以將宇宙以連貫的方式聚集在一起。這是一種從理性走向非理性的運動。

而大多數荒誕劇的內容是悲劇性的，但其處理法卻是喜劇性的。它們的對話表面上很有趣，但它們表明了深根蒂固的恐懼和心理困擾。你能夠想到怎樣的節目呢？你能夠想到是怎樣的演出演員呢？我想到查理·卓別林。他帶給荒誕劇一些非常相關的演出。他演出了無聲表演，而且內容充滿了悲劇和喜劇。我小時候看過他的表演。簡單地說他表演的基本精神就是面對悲劇一笑置之。因為生命如何並不重要，生命毫無意義。那麼，所有這些節目背後驅動的存在主義理念是什麼？他們傳達的微妙資訊是什麼？就是現代人活在沒有神的情況下。為什麼沒有意義？因為神不再存在。儘管人一直希望並等待神出現，但是神沒有，所以現在就由人來為自己的生命定下意義。這就是存在主義的微妙影響。也有包含存在主義原則的宗教運動，如佛教、禪宗。這實際上是西方文化首次滲透東方地區。我們很少聽到東方可以影響西方，但是為什麼禪宗能夠做到呢？因為禪宗有一種存在主義色彩，它以自我為中心，承諾自由，始於一種痛苦、絕望的狀態，它將所有的存在都簡化為純粹的痛苦。

3、存在主義的真正思想是什麼？

那麼，存在主義的真正思想是什麼呢？

（1）存在先於本質；

存在主義的傳統口號來自讓·保羅·薩特。簡單來說就是存在先於本質。從某種意義上說，這個公式概括了存在主義哲學。這意味著什麼呢？“存在先於本質”是什麼意思？這對存在主義者來說意義重大。這個公式是一個哲學思想，它表明一個人的本質或本性並不是出生時就預先確定的，而是由他的存在所帶來的經歷和行為所塑造的。所以你的本質不是出生時就有的，而是當你存在這個世界由你經歷的一切所造成。我們的本性可能會帶有某些傾向，但最終我們的選擇決定了我們的人生方向。這不是我們從世界各地所得到的想法嗎？你在電影中看到它，也幾乎在所有社交媒體的片段中看到它，特別是好萊塢等電影業使這個想法成為現實。我想你們當中很多人已經看過《X戰警》這樣的電影。這些超人在哪個地方吸引了你？電影《X戰警》帶有一種資訊。這些戰警生來就是超級人類，具有特殊能力。別人看他們都很奇怪的。但貫穿這些電影的資訊告訴我們，如果你知道如何負責任地使用你的能力，你就可以成為這個世界的救世主和恩人，那就是人生的意義。而愛情電影總會講到要追求你今生渴望的愛情，因為那才是人生的意義。

（2）強調人現在的存在，否認神的存在；

你通常看了這些電影之後，除了被娛樂之外，其實你看了這些電影還會受到啟發，去開拓自己的未來，去追求自己想要的東西。因為到最後，那些微妙的資訊都與你的選擇有關，與你想要如何存在有關。它使你認為你的生命始於你個人的存在，因此你是你生命的最終決定因素。這個概念聽起來很真實，但你要看這將你引到哪裡去？如果存在先於本質，那麼人自己就會創造他的本質，從而對他的行為負責。按照這種思維，上帝的存在就沒有必要了。這個主題所要傳達的真正資訊就是，你不需要關心上帝如何創造你作為一個人或者神賦予你生命的目的和價值是什麼，重要的是你現在要把怎樣的意義賦予你的生命。所以作為一個存在的人，你不需要去思考你是如何被創造的，是為什麼而被造，甚至你不需要去思考你是否有創造主，重要的是你現在的存在。

受這些觀念影響的基督徒可能不會否認神的存在，但他們會巧妙地開始將上帝置於自己生命計畫和目的之外。他們會認為神是一個不親切、非人格且與他們生命的充實無關的東西。上帝會被視為並沒有參與他們的生命，所以他們在規劃人生時不會考慮神的主權。有這樣的世界觀影響教會，以人為中心的福音就不難興旺起來。它孕育了健康和財富福音，孕育了信心話語運動，也孕育了“向神要就必得著，我們可以把事情說成存在”。上帝幾乎被當作是一個跑腿的來滿足他們的願望，而不是一個被敬拜、崇拜和順服的物件。這種荒謬的基督教教義和運動在存在主義世界觀的搖籃中興旺。

（3）存在主義使人類變得非理性

事實上，存在主義否認神參與這個世界，這使得人類真正變得非理性。它使人對上帝、對世界、對他自己以及他能成為什麼或他能做什麼產生非理性的想法。我要引述威廉·巴雷特所說的。他是對存在主義進行重要研究的美國哲學家，寫了名為《非理性人》的一本書。他說：“當人類不再自發地轉向上帝或超知覺世界而生活時，用葉芝的話說就是，如果我們攀向更高現實的梯子已經消失了，這時藝術家也必定面對一個不可解釋的平面世界，這甚至在現代藝術的形式結構中也有所體現。既然這種精神運動不再向垂直方面進行，而是在水平面進行，則藝術中的高潮因素一般也就被夷平了。”巴雷特的意思是從地球到天堂的階梯已經消失，所以垂直領域（就是人看著神）不再是藝術家關注的。人基本上只需要關心這個平面空間就可以了。這聽起來熟悉嗎？這跟我們上一次講到世俗主義是有關聯的，都想到現在、當下。

而藝術家的創作又會發生什麼變化呢？你就會看到現代藝術中非常奇怪的事，比如立體派藝術。這是二十世紀初的一個先鋒藝術運動。這個圖畫很稀奇。對某些人來說，這是藝術。你們有覺得這有藝術性嗎？但對外行人來說，這是毫無意義的。我們看畢卡索所畫的吉他。它的形狀滑稽，畫在一張扭曲的臉上。這是什麼意思呢？對於像我這樣的外行人是沒有意義的。但藝術家的解釋，那是因為他正在壓縮生活並將其扁平化，所以他明白生命只在這個層面上，也就是這個水平面上，也在今世的這個地球上。你明白背後的意思嗎？有些人看這些圖案覺得是藝術，有些人覺得這很奇怪、很離奇、很不合理，但他們不明白這些圖畫背後所要傳達的資訊。

另一個要表達的重點是，我們所擁有的並不是客觀的存在。我們人類不屬於一個造物主創造的客觀類別，因為我們對垂直層面不感興趣，只關注平面的。我們所擁有的只是活生生的、有呼吸的、充滿激情的個體，每個人都是一個主體。所以在存在主義裡，真理是主觀性、主體性的。現在的重點就是只關心個人，你不要管其他人。所以你有沒有注意到我們生活在一種最關注自我的文化中？我們看自我主體，而且這個世界也常常告訴我們要自我完善、自助、自我修養、讓自己看起來更好，都是關注“我”，而不是“我們”。即使在教會，很多去教會的人也不把教會當成“我們”，而是把教會當成“我”，所以他們的潛意識是“我想從這個教會受益，我想從這個教會有所得著”，而不是“我們作為一個教會必須共同受益，我們必須一起得著，不然就沒有一個人能得著”。這些的“我”都圍繞著主觀主義，而這對存在主義至關重要。我想要強調的是，無論是在世界還是在當今的教會，存在主義正在產生真實的影響。可能我們當中沒有人意識到也正在被這個影響而思想。這個“自我關注”的感覺是從存在主義開始的，也來自存在主義。

4、與存在主義有關的幾個主題；

我簡單介紹並分享一下通常與存在主義相關的幾個主題，這些主題都一次又一次地出現。

（1）虛無；

首先是一個虛無的主題。事實上，我們在存在主義發展早期就看到了這點，早在尼采的著作中就已經存在。尼采因宣稱上帝已經死了而聞名，他被稱為虛無主義之父。Nihil的意思就是虛無。尼采說，生命的終極意義就是虛無。他相信這是我們生命合乎邏輯的結論。為什麼？因為上帝根本不存在。所以虛無主義是一種絕望的哲學，因為上帝不存在的結論意味著人類的存在也沒有意義。生命沒有最終的價值或意義。他說你在這個世界上能發現的唯一意義就是你為自己所定出的意義，所以並沒有什麼超然或客觀的意義，只有你的喜好。為什麼？因為人類的存在源於無有，也歸於虛無，你在虛無的兩個極點之間度過一生，你是始於虛無，也歸於虛無。其他二十世紀的存在主義哲學家也接受了這個想法。根據尼采的觀點，薩特寫了一本題為《存在與虛無》哲學著作。

（2）絕望和恐懼；

這種哲學也彌漫著強烈的絕望和恐懼感。事實上，存在主義擁護者的著作中充滿了這些確切的詞語，如：恐懼、絕望，諸如此類的詞語。我記得曾經有一位牧師告訴我，她讀尼采的作品讀到一半就停下來，因為她覺得很絕望。但事實就是如此，因為這是一種非常清醒的現實觀——如果生命最終是虛無，我們如何才能擺脫絕望？加繆曾說過，留給哲學家研究的唯一嚴肅問題就是自殺的問題。所以你在電影行業看到劇情和故事情節發生了真實的轉變。以前你會在螢幕上看到痛苦、失落、甚至死亡的劇情，但你總是可以期待幸福的結局。至少這是我小時候看電影時一直期待的情節。我總能分辨出誰是好人，我希望他能夠贏，或者在浪漫劇當中總會有“從此幸福快樂”的結局。而故事也總是給人帶來持久的高尚道德思想。

我不知道你們當中誰跟我一樣的年代，我在十幾歲時，有一部使我非常發狂的電影，就是拳擊手《洛奇》。這部電影有五集，我全部都看了。洛奇這個人物總是不被看好，但他總是獲勝。這也表明堅忍不拔、努力工作和謙虛的古老傳統價值觀總會帶來勝利。但有一天，一些電影不再描繪這樣的想法，好人並不總是最終獲勝，良好的價值觀和道德不是總有回報。好人和壞人都可以死在一起，戀愛中的情人最終釀成了悲劇。好萊塢和世界各地的電影業都拾取存在主義的主題，而向我們呈現絕望的主題，這些主題的結局都是徹底毀滅，沒有希望。所以試想，如果沒有傳統原則指導人們，而人們的結論只是隨機、不確定或更糟的虛無，那你要去哪裡尋找目的？我們要到哪裡去得著動力來過良好的道德生活呢？由此我們知道，虛無只會讓這個世界陷入徹底的絕望和混亂。但如果你意識到的話，你就明白這些都是存在主義的副產品。

（3）焦慮；

另外一個與存在主義相關的主題就是焦慮。二十世紀的哲學家們對人類的焦慮感進行了深入研究，但不是具體焦慮。所以當我們談到焦慮和懼怕時，你可能會怕一些很具體的事物，比如你害怕昆蟲、狗、高處、封閉的空間等等，這些都是傳統的恐懼，與具體的事物有關。但哲學家所說的焦慮是一種未定義的、不露面的、無形的焦慮，它籠罩著你、吞噬著你，你無法真正找出是什麼讓你內心不安。二十世紀應對這個問題的最偉大哲學家是德國的馬丁·海德格爾。他寫了一本二十世紀最具洞察力之一的書《存在與時間》。當講到人類，你會想到什麼？人類會跟存在者是相關。我們講到“存在”這個詞來自希臘語to be，它是持續性“存在”的口頭意義。你是一個繼續存在的人類，所以你是人類存在者，而存在的詞是Sein。但是他不只談到存在，他也談到另外一個詞頭“da”，就講到這裡或是那裡。所以他談到存在，就是人在這裡、人在那裡，人都是被有限的邊界所定義，他在這裡、在那裡。也就是說人的生命不是活在具有永恆意義的劇場裡，而是活在新加坡、中國北京，或是美國某個特定城鎮。

他以一個非常生動性的描述先說你的生命和存在是由你所在的位置所決定的。然後他說，人之所以會經歷這種焦慮，他的焦慮是因為在直覺上知道自己生活在那裡，就是海德格爾所說的“被拋”的結果。這就讓人的心非常不安。人微妙的經歷使他被扔進一個沒有人情味的宇宙，那裡沒有人，他必須開拓自己的存在，找到自己的意義。這個思想源自相信人生活在虛無的極點之間，他從無而來，也必歸於無有，所以他註定要被消滅。出生到這個世界的人都在直覺當中明白這一點，而這也正在吞噬著他們。當他意識到自己無法創造出自己存在的任何意義時，這讓他崩潰了，他只是被拋在這裡，但他不知道為什麼。所以我們都被拋到不同的地方。有些人常常說：“我就是感到很絕望，但我不知道為什麼。”

我輔導過很多人，他們告訴我，他們處在一種危機中，但是他們無法描述那個危機是什麼。但我從他們得到的感覺，就是他們在這個世上是被拋來拋去的。他說：“牧師，我被扔進這個家庭長大了，我被拋到這個學校畢業了，然後我被拋到一份工作。被拋進一段婚姻。我就這樣被拋進一個人生，但我不知道我想要什麼。”所以在他裡面有一種莫名的焦慮。我們也經常聽到人說他們有中年危機，我也在想，什麼是中年危機？因為我還沒有到達那個時段。但我開始明白這種危機就是人們覺得自己根本無法為自己的存在創造任何意義。他們只有唉哼：“我的工作是停滯不前的，我的婚姻很平淡。我的孩子長大了，不需要我了。那麼現在我還剩下什麼呢？”這就是中年危機。他們心中有一種焦慮，這也是對今生背後永恆價值一無所知的人所面臨的。甚至是基督徒失去永恆眼光的時候，也會陷入這樣的焦慮當中。所以這是值得我們反思的。

（4）絕對自由；

另外一個與存在主義有關的主題就是自由，尤其是絕對的自由。存在主義告訴我們，個人可以自由地開創自己的命運，他不需要遵守任何規範，因為一開始就沒有規範。他只是自由且有責任地做自己的事。“做你認為合適的事，你喜歡怎麼活就怎麼活。”這話聽起來是不是很熟悉？跟這個世界的口號很相似。事實上，這正是尼采將十九世紀歐洲的頹廢歸咎于群體道德失喪而所主張的。群體道德是指一群人只做他們被期待做的常規事情，因為這樣做很安全。但尼采認為這意味著社會走下坡，所以尼采呼喚超人、征服者、敢於航行在未知水域的人、開拓新價值觀的人、能重新創造世界的人。對尼采來說，存在主義英雄是那些看到了今生是虛無的人，所以沒有什麼可失去的。他看著絕望的深淵，凝視虛無的空虛，他認為生命是無望和無意義的；但他選擇不屈服于傳統價值觀和制度的安全，他反而大膽反抗出擊，創造了自己的價值觀。這不是聖經告訴我們的，而是尼采的觀點。但我們要小心，這樣的觀念可能會帶來一種文化，席捲一代年輕人反抗權威和傳統價值觀。因為他們相信沒有絕對的，所以只管做他自己、做他喜歡的事。這聽起來很像後現代主義，但這就是存在主義所帶來的、在很大程度上建立的文化。

5、在基督裡找回存在的真正意義；

我想讓你們清楚明白，我並不是說我們基督徒不應該勇敢，尼采的虛無主義讓人非常勇敢，我並不是說我們基督徒要成為懦弱的人，我也並不是說我們基督徒不能在未知的水域航行，其實我們需要、也必要都這樣做。當神指示我們時，我們要走信心的路。但我們要明白，當我們這麼做時，我們是受到上帝和祂應許的鼓勵，而不是被虛無所影響。所以我們要小心推動我們前進的因素是什麼。如果虛無是推動我們前進的動力，我們就會放棄所有的規則和原則，就會像該隱一樣生活。該隱離開了上帝的面，過著自己的生活，創造了自己的城市，創造了無神的文明。因此我們在該隱身上看到了存在主義作為一種獨立的哲學世界觀是我們在上一課談到世俗主義的最有力和最清晰的代表。當沒有永恆的眼光時，人會發現自己處於此時此地，被“拋”進他的存在中，而從中流露出來的一切恐懼、悲觀、絕望和危險的勇氣，實際會消耗人的精神。這些思想也已經很遺憾地滲透到課本、音樂和藝術中了。它影響了社會不同階層，最重要的是影響我們下一代人的思想。如果我們要在存在的世界中繼續傳揚和頌贊主，我們就需要理解這個主義、這個思想，並得著基督教的答案。我們所剩下的時間不多，但我想反駁存在主義的一切主張。

（1）虛空把人指向神，只有神給我們所做的一切帶來快樂和意義；

如果我們想反駁對這個空虛和痛苦的世界來說如此真實的絕望哲學，我們就要明白虛無並不是最終解決方案；如果我們需要意義，那麼我們也要知道意義並非來自人本身。讓我們通過最有智慧的哲學家在聖經裡寫的話來瞭解如何在這個虛空的世界中找到真正的意義。我們一起看《傳1:1-4》在耶路撒冷作王、大衛的兒子、傳道者的言語。傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？一代過去，一代又來，地卻永遠長存。哲學家所問的是同樣的事情一再發生，其中的意義在哪裡呢？這也是所羅門所問的。《傳2:24-26》人莫強如吃喝，且在勞碌中享福，我看這也是出於神的手。論到吃用、享福，誰能勝過我呢？神喜悅誰，就給誰智慧、知識和喜樂。惟有罪人，神使他勞苦，叫他將所收聚的、所堆積的歸給神所喜悅的人。這也是虛空，也是捕風。

當我們看《傳道書》第一章時，或許我們認為所羅門是一位像尼采和薩特那樣的哲學家，因為他們都說今生是徒勞和無意義的。如果你讀過哲學，你首先會觀察到這個。因為這似乎是一個看不見神的世界的現實。但當我們繼續看時，我們知道所羅門正是通過上帝的存在，而不是虛無來探討今生的無意義。他不僅僅無奈地哀歎今生的虛空，他還在描述人們尋找今生意義的虛空努力，因為人們沒有看到上帝是我們這一生的創造者和協調者。其實我們的虛空把我們指向神，因為只有神才能給我們所做的事情帶來快樂、智慧、享受和意義。他說神獨自安排了這世上的一切，為了讓神所喜悅之人受益。對於不明白這一點的人來說，無論他多麼努力追求今生的意義，都只是徒勞，因而所得的只是一個虛空的人生。這就是整個《傳道書》的主題。

（2）人不是以虛無結束，無論善惡，神都必審問；

我要特別強調所羅門並沒有以虛無來結束《傳道書》，而是以在神面前當負的責任來結束。我們看《傳12:13-14》這些事都已聽見了，總意就是：敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分。因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。所以我們不要誤解，我們所做的一切都會帶來相應的後果。我們不是得到獎賞，就會受到審判，所以我們都要對自己的想法和言行負責。《太12:36-37》耶穌曾說：“凡人所說的閒話，當審判的日子必要句句供出來。因為憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。”為什麼我們的言語這麼重要呢？耶穌要我們知道，我們的言語其實代表了內心的一切，這就代表我們最細微的想法和行為都會被記錄下來。我們知道最大的謊言就是我們這一生將以虛無結束，事實並不是這樣。所有的一切都會指向最終的結果，而神會是唯一的審判官。我們知道人類的存在本身伴隨著一項明確的義務，就是要遵守神的誡命。

那麼存在主義者錯在哪裡？他們聽起來好像很正確。如果他們聽起來不正確，他們就不會贏得一個時代的人。他們或許正確地觀察到這個世界是多麼痛苦和絕望，或許也正確地談到人類的焦慮，甚至在某種程度上，他們也正確地談論人類存在的虛空，因為人已經看不到他的創造者了。但他們的錯誤，而且是徹底的錯誤是他們把上帝排除在外。他們看不到擁有神形象的人通過在基督裡與神和好，便能找回他存在的意義，並且是真正和持久的意義。所以我們沒有必要接受絕望的哲學，也不必與存在主義產生共鳴。當你確信神的存在並下定決心遵行神的旨意時，你就會發現你存在的一切意義，同時也會找到永恆的福樂和享受。我們一起禱告。

禱告：神，我們為著非常重要且很沉重的這一課感謝神。神，我們學了很多，求神讓我們能夠確認。尤其當我們認識到與基督教競爭的世界觀時，這測試我們在基督信仰觀點上多麼的堅持、堅定。神，在這個存在主義的世界裡，求神讓我們找到基督教的答案。我們為著有蒙恩的小組討論來禱告。我們奉耶穌的名禱告，阿們。