上帝，全能的父

經文：《太5:44-45；6:1；徒17:28-29；約1:12-13；8:44；羅8:14；詩24:10；創1:1-2》

序論：我們在上一堂的改革宗培訓學習了《使徒信經》，也徹底瞭解了“我信”的含義。如果我們沒有真正的信心，我們的信仰告白就沒有任何意義。在我們的信仰告白之前，必須先擁有信心。若我們要擁有真正的信心，從基督教的角度來看就包括三個要素。首先是涉及到情報，就是我們的信仰內容，包括上帝和神所做的一切。然後我們必須要認同那些內容，並需要承認並同意那些內容，最後就是要與我們所信靠的物件建立個人關係。當然，聖靈給了我們這種信仰，而聖經告訴我們需要一顆新的心。但我一再強調，改變心靈首先需要經過我們的思想。這也是為什麼我們必須花時間學習要相信什麼，並祈求聖靈在我們的心中產生信心。

我們談回《使徒信經》，就要思想第一句誓詞中“上帝、天父”的這個核心內容。簡單的一句話，“我信上帝，全能的父，創造天地的主。”所以我們在接下來的一個小時裡將圍繞這簡單誓言展開我們的討論。我們或許會問，有關天父的內容有什麼難懂之處呢？在西元四世紀的尼西亞會議上已經確定了有關神兒子的神性以及祂與聖父關係的基督論，基督教群體已經認識了三位一體神的這個概念。那麼《使徒信經》的內容是如何發展的呢？“我信父上帝”，然後它又提到“我信我主耶穌基督，上帝的獨生子”。中間有許多其他內容，再就有個別聲明說“我信聖靈”。因此在非常早期的信條當中三位一體神中的三位都被承認了。我們在談到聖父時，就必須明白這三位一體的意義。因為聖父是三位一體中的第一位，聖父若沒有聖子就不是聖父，聖子若沒有聖父也就不是聖子。而聖靈與聖父和聖子有關，聖父和聖子都差遣了聖靈，這就包含了三位一體的含義。你不能只談一位，而不談三位。而在祂與祂獨生子耶穌的關係中，“聖父”一詞體現了重大意義。事實上在我們基督徒與上帝之間已經突出體現了這種關係。

1、對父上帝的誤解與澄清；

我們將要談到天父、上帝。在我繼續之前，我認為有必要提一下比較靠近我們的一些教會歷史。我經常提到十九世紀侵入教會的自由主義。十九世紀是一個時代的分水嶺，那個時候自由主義侵入了教會，人們隨著比較宗教學的誕生，一直在嘗試從信仰和實踐的角度來研究世界宗教，並試圖尋找宗教所謂的本質。他們說把所有的宗教放在一起的本質是什麼？所以人們試圖瞭解基督教與伊斯蘭教、猶太教、佛教或任何其他宗教有什麼共同之處。

（1）他們常常引用聖經，卻又嚴重歪曲經文；

有一位著名的德國路德宗神學家，名叫哈納克。他是十九世紀末基督教會的主要歷史學家，他試圖用兩個基本概念來概括基督教的兩種核心：第一個是上帝的普世父性，上帝是所有人的父親，另一個是人類的普世兄弟情誼，就是每個人不管信不信主，大家都是彼此的兄弟。所以他在教會成功地產生了一些潛在影響。我曾經說過這兩個概念嚴重歪曲了我們的基督教信仰，事實上也完全不是聖經中基督教的概念，更不是聖經的語言。後來的基本教義派認為這兩個概念簡化了基督教信仰。但為什麼上帝的普世父性或是人類的普世兄弟情誼會變得如此流行呢？因為它從根本上就是人文主義，它符合人文主義的愛觀，並與傳統觀點不相容。傳統觀點認為有些人因著上帝的允許或命令會遭受永遠有意識的折磨。但“上帝是眾人類之父”的觀念是如何被帶入教會的呢？他們常常引用聖經，卻又嚴重歪曲了那些經文。

經常被引用的主耶穌的登山寶訓，《太5:44-45》耶穌說：“只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告，這樣就可以做你們天父的兒子。”然後耶穌在《太6:1》又說“你們要小心，不可將善行行在人的面前，故意叫他們看見，若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。”當你看到這兩段經文會怎麼想呢？人們看到這些經文就會想到我們主耶穌所提到的上帝就是所有人的父，也可以說上帝好像是所有假冒偽善之人的父。如果你單單這樣看這些經文，它的意思好像是指這個。大家還記得保羅在雅典傳福音時，他引用了世俗哲學家的話，在《徒17:28-29》他說：“就如你們作詩的，有人說：‘我們也是他所生的。’我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。”你們讀了這個經文，又是如何理解的呢？

（2）“父”這個字必須具有排他性和救贖性，也必然指向誰才是我們的兄弟：

聖經似乎把所有的人都稱為上帝的兒女，“不管你是不是信神的，我們都是屬神的兒女。”我們要怎樣回應這個呢？如果有些回教徒或是印度教徒跟你說：“我們有共同的神，我們都有同一位父，這難道不是你的聖經所說的嗎？”那你就要怎樣護教與澄清呢？當我們背誦《使徒信經》時，如果我們只單單背誦“我信父上帝”，我的理解是我與異教徒都共用跟神的包容性關係，那對我的心來說就不會有任何意義。當我背誦“我信父上帝”時，“父”這個字對我的心來說必須具有排他性的和神聖的意義。那麼保羅以及耶穌真的是在說上帝是所有人的父嗎？他們的意思難道就是不管你相不相信祂，祂就是普世的父親嗎？這就是我們所要澄清的。從某種意義上說，上帝是所有人的創造之父，因為所有人都是神所創造的，也是上帝賦予了他們生命，因此作為所有被造物的父，祂叫日頭照好人，也照歹人。但也有另外一種意義，就是上帝只是那些與祂有相同品格和目的之人的父，而這種特徵只存在於重生之人的生命裡。《約1:12-13》說：凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。所以這裡有排他性。這個獨特的身份只賜給相信主的人。值得注意的是，有一次我們主耶穌對那些不相信祂的猶太人這麼說，《約8:44》“你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私欲你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理。因他心裡沒有真理。”沒錯，從創造的角度來說，神是每個人的父，祂的仁慈、良善正維持著所有生命。但從屬靈特徵來講，神不是所有人的父。事實上魔鬼才是所有未重生之人的父，因為他們都與魔鬼一樣違背了上帝的真理。

我們每次談到“父”這個字，都需要相當多的神學澄清。但重要的是，我們要非常清楚每次我們背誦“我信父上帝”時，那是指向由上帝實現的排他性和救贖性的一種關係，而這種關係必然會指向誰才是我們的兄弟。所以我們要問，所有的人都是我們的兄弟嗎？聖經並沒有教導人類普遍的兄弟情誼，聖經所教導的是人類普遍的鄰舍關係。耶穌明確表示，所有人都是我的鄰舍，而我對鄰舍有責任就是要愛鄰舍如己，就像我們在那個好撒瑪利亞人的故事中所看到的，不管那個人是不是信徒，這個好撒瑪利亞人竭盡全力幫助真正需要幫助的人。但這並沒有說要把所有的人都當做我的兄弟。主在這一次的講道中就做了區分，有人對耶穌說：“你的母親跟你的兄弟站在外面要找你。”耶穌回答說：“誰是我的母親？誰是我的弟兄？”然後祂就指著門徒說：“看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。”所以這不僅僅是區分“鄰舍”和“兄弟”的語義遊戲，這還有一個重要區別。在新約中，“兄弟”的概念是一種非常特殊的人類團契，而這是基督所帶來的。其實若我們不原諒我們的同胞或對他們作惡，那已經是很糟糕了，那連你也誹謗自己的兄弟或是拒絕給予他們需要的説明，那就更糟糕了。其實在基督教信仰告白的核心當中都有這一切的理解詮釋，而我已經澄清了所有誤解。

2、祂既是耶和華，也是我們的父；

我們來理解父神與我們的主耶穌之間的關係的獨特意義。如果我們不理解主耶穌和父上帝之間的父子關係，那我們就不能理解我們自己跟天父的關係，那麼“父上帝”這句話對我們來說就毫無意義了。我們不能簡單地根據我們與人類父親的關係來理解我們與天父的關係，他們可能有一些共同點，但不能完全代表我們跟父神的關係。當神成為我們的父時，這是一種特殊關係，基督只讓這種關係發生在那些相信祂的人身上。我們所有人毫無例外生來就是與神為敵的。但若我們要成為神的兒女，我們首先必須要借著我們與祂獨生子耶穌的關係而被收養到父神的家中。《羅8:14》說：因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。如果你沒有聖靈、也沒有被聖靈引導，那麼你就不是神的兒女。在聖經的語言中，特別是在猶太人的範疇中，父子之間的敬愛關係以及由此產生的兄弟關係具有特殊性。上帝在舊約中曾被稱為父。但舊約的作者更強調我們與上帝的距離，以及我們在上帝面前應該存有的敬畏。因此在舊約，當一個猶太孩子從小被教導祈禱時，就被教導了可能有三、四十種不同稱呼神的方式。因為上帝是如此神聖，所以這些猶太孩子常常被提醒，他們必須要有正確稱呼神的方式。正如我們時常也教導自己的孩子要有禮貌地學習稱呼牧師、長老、傳道或老師一樣，當然對神更應當如此。因此猶太孩子從小就學會並被教導要避免以任何直接的方式稱呼上帝的真實名字。他們不能叫神“耶和華”，因為這個名字太神聖了，是人類無法直接稱呼的。所以他們在禱告時，通常會用“Adonai（也就是主）”來代替，或者他們在談論上帝時，會使用“Hashem”，意思就是“那名字”。整個舊約都是這樣。

我們在舊約或是任何現存的希伯來語文獻當中，沒有發現過任何猶太人直接稱呼上帝的名字，除了西元十年的一個加利利人人例外，祂從小開始直到長大成為猶太的拉比，祂的一生被載入史冊。在祂的許多被記錄下來的公開和私人禱告以及祂每一次講道和教導當中，祂都直接稱呼上帝為父。這位神秘的加利利拉比是誰？祂就是我們主耶穌基督。耶穌的同代人看到祂四處走動，直接稱呼上帝為父，他們都非常震驚。祂的一些仇敵認為那足以證明祂褻瀆了神。但今天的一些基督徒的禱告都稱呼神為父。這種做法在今天的我們中間已經非常普遍，以至於我們將它視為理所當然，卻忽視了耶穌在那個時代稱呼上帝為父的根本意義。耶穌以一種新的方式顯明了上帝就是父，這是祂與祂獨生子耶穌的關係。在《約翰福音》十三到十七章的記載當中，耶穌在最後的晚餐上稱上帝為父一共有四十五次。我們也要留意主禱文，耶穌教導他的門徒在禱告時要稱上帝為“我們的父”。所以耶穌的意思是——我是第一個這麼做的猶太人，我做了一件激進的事，這是一項重大創新。現在我也邀請你們參與我與天父之間的個人敬愛的關係，在我裡面你也可以稱上帝為你的父。所以，如果我們採用自然主義的觀點，把上帝的普世父性和人類的普世兄弟情誼作為基督教的精髓，我們就會錯過站在上帝面前，也會錯過在基督裡向神呼叫“阿爸父”的獨特邀請，更將錯過天父通過基督向我們特別差派聖靈的感激之情。因此在某種意義上，天父是通過三位一體神來愛我們的，我們絕不能認為這是理所當然的。天父上帝在基督裡與我們之間存在這種特殊的還有個人的敬愛關係，基督教肯定了一個有位格的上帝的存在，我們與祂有個人的敬愛關係。所以我們不是向一種宇宙力量的偉大奧秘來禱告，而是向上帝、我們的父來禱告，我們所敬拜的神是有名字的上帝，是有個人歷史的上帝。

既使是新加坡這樣一個務實的國家，大多數人也確實有神的概念。我讀到由皮尤研究中心在2022年所做的一項調查，這項研究顯示87 %的新加坡人實際上相信神或是相信看不見一些的東西。人們都說是無神主義者，但在這樣一個務實的社會卻有這麼多的人相信有神。事實上，既便在那些沒有宗教信仰的人當中，調查也發現有62%的新加坡人相信神和看不見的存在體，而65%的人也認為存在著因果報應。但我們要問，相信神或看不見的事物意味著什麼呢？當人們說他們相信神，他們是相信一個至高無上的存在體嗎？或者他們不過是相信一個更高的力量，或是天體的能量，或是宇宙的力量呢？而基督教正在問每一個信徒，你相信天父上帝嗎？這位神首先是我們個人的神，透過祂對我們的獨一父愛而更彰顯祂與祂的兒子耶穌之間的關係。祂既是耶和華，也是我們的父，這就是基督教與其他宗教的區別。而當我作為一個基督徒初次告白信仰時，我首先堅定地宣告，我相信這位神，祂是我的父。而成為我的父，就意味著祂與我和我的生活有著密切的關係。

3、“全能”一詞所包含的屬性；

我們將討論與父有關的下一句話，就是“我信上帝，全能的父。”我們是否想過，為什麼我們在《使徒信經》最基本的告白中看到上帝在早期的羅馬信經中被描述為“我信上帝，全能的父”？為什麼在所有可以用來描述上帝的詞語當中，只有“全能”被選為關於父神的最早的表述呢？這麼一個屬性包含了什麼？

在舊約的父權制時期，有幾個名字和頭銜是被用來描述上帝的，其中一個最突出的就是當摩西問神“神，禰是誰，禰叫什麼名字”，神回答說“我是自有永有的”，其他神的名字就好比“Elohim”，也就是神的意思。在古代一個非常重要而且經常被使用的名字就是“El Shaddai”，也就是全能神的意思。所以上帝常常稱呼自己“我就是全能的神”。聖經也不斷讚美上帝的普世大能，聲稱上帝為雅各的大能者，就是我們在《創世記》四十九章所看到的，《詩24:10》也稱神為萬軍之耶和華。而學者認為與父權制社會同時期的約伯也把上帝說成是“得勝的”，這些都與“全能”一詞有關。

簡單來說，“全能”一詞引起了人們對一神論的關注，為什麼？因為“全能”就意味著神是無與倫比的，祂高於一切，祂戰勝一切，祂超越一切，祂不像其他的神，不像其他任何的君王。祂是萬神之神、萬王之王，無人能及，祂是在一切受造物之上。所以如果你要敬拜神，你要確保你所敬拜的是這位超乎一切的神，這是一神論。

4、來自進化論者的多種宗教觀點；

我們再談談一些比較靠近的教會歷史。你還記得我在較早的改革宗培訓上曾提過進化論，進化論在十九世紀成為了一個流行詞，部分原因是因為達爾文在物種起源方面的著作為這種理論奠定了基礎。我總說十九世紀是一個時代的分水嶺，各種神學挑戰襲擊教會，除了自由主義之外，就是進化的概念，它進入了所有的思想流派。進化論是一種廣為流傳的科學理論，它不僅僅用於生物發展，也進入了宗教歷史學派。進化論的思想被推廣到生活和社會的各個方面。而進化論的基本論點就是，一切所有的生活模式、文化形式、社會的所有方面，無論是生物、心理、政府、經濟，還是其他方面，一切都遵循相同的模式，即遵循事物本質從簡單到複雜的向上運行模式。

在宗教發展中，有一種理論認為所有的宗教實際上都始於對神非常簡單的觀念，所以我要向你們呈現由進化論而取得的宗教發展是怎樣的。宗教始於萬物有靈論，然後就發展為多神論，再後來就發展為尊一神論或是國神論，然後就是我們基督教所謂的一神論。全世界只有三種宗教是一神論，就是猶太教、伊斯蘭教以及基督教。進化論講的是一神論，也就是對一個神的信仰，它出現在世界歷史中非常非常晚的時期。進化論學者說，猶太人歷史中的一神論也是非常晚才出現的，他們認為是西元前七世紀或八世紀的以色列先知提出了一神論的概念，但奇怪的是，他們不相信亞伯拉罕或是摩西所信的一神論者，他們說這些人經歷了一些進步。可見進化論在十九世紀推動了世界發展的整個方向。我們試著理解進化論者試圖在提議什麼，以防被這些批評者搞糊塗。

那麼我們要問，萬物有靈論是什麼？簡單地說就是把有生命的靈魂賦予植物以及無生命的物體和自然現象。今天我們在哪裡可以看到萬物有靈論呢？它們還存在嗎？它還存在於原始部落當中。萬物有靈論認為樹木或岩石等無生命物體上居住著靈魂，通常也是那些具有負面傾向的靈魂，就是惡魔的靈魂。他們認為大自然是有生命的，他們就向石頭、樹木、月亮祈禱，這是最原始的形式。然後它逐漸發展到更複雜的多神論。在這種宗教傾向下，人們開始相信許多神，而不像古代世界那樣相信許多獨立的小神靈居住在物體中。而如今不是古時代，我們看到人都相信很多種神。我們在多神論中通常會看到一個一個獨立的神，他們各自有各自的職責負責某些特定的任務。比如有戰神、生育之神、家庭之神、考試之神、力量之神、速度之神等等。在希臘羅馬世界的人們有不同的神，有希臘諸神、羅馬諸神以及萬物之神。然後人們就從多神論轉向尊一神論或是國神論，對你們來說這可能是一些新的字眼。尊一神論是多神論和一神論之間的過渡神論。尊一神論或是國神論教導這樣的觀點——每個國家都有一個神，對某個地理或民族領域擁有主權。就好像猶太人有一個神，而這個神照顧他們的一切。無論是戰爭、和平、生育、還是天氣等等，猶太人中只有一個神照顧他們，而隔壁的非利士人有他們自己的神，那位神負責非利士人的狀況。然後迦南人有“巴力”，非利士人有“大袞”，猶太人有“耶和華”，所以國神論的理念是每個民族都有一個神，直到最後出現了一個全能的神，一位在萬物之上的神的概念。這整個觀點來自十九世紀的進化論者，對於異教徒來說聽起來有些道理，但對於希伯來宗教最早的記載《舊約》來說並非如此。

5、一神論——神是創造天地的主，且是唯一的創造者；

《舊約》是一種啟示性的信仰，它顯然反對這種宗教進化過程，而支持一神論思想。因為我們不僅在族長記錄中發現上帝的名字是“El Shaddai”，也就是全能者、全能神，我們還可以看到上帝是造物主的概念。神不僅是以色列的救贖者，不僅是我們聖民一切的父，祂還是創造天地的那一位。所以祂的權威範圍是什麼？不僅僅是巴勒斯坦的地理邊界或是整個迦南地，而是整個世界、整個宇宙。那“全能”一詞的根源和基礎是上帝主宰全世界。既然神是主宰者、是主權者，祂必須創造並完全掌控所有的生命和創造物，這是對一神論的明確肯定。

1）澄清異教徒馬吉安所呈現的“真理”；

我曾提到早期的詢問式教理問題，也就是人在初代教會若想要受洗並歸入教會，就要先問他，他相信上帝、全能的父嗎？後來這個詢問式的教條被轉為積極的信條。所以古羅馬信經就簡單地寫著“我信上帝，全能的父”。然後再提到“我信我主耶穌基督”等等，而在“全能的父”後面並沒有寫著“創造天地的主”這句話，這句話大概出現在西元二世紀。

我曾經談到過教會的危機是由於諾斯底主義的影響。但我們必須知道，教會發表其聖經正典的最重要原因之一就是馬吉安的作品。他是第一個編撰基督教正典的人，但他是一個極度極端的異端者，以至於坡旅甲Polycarp稱他為“撒但的長子”。馬吉安是怎樣的異端呢？他拒絕相信舊約中的上帝與主耶穌基督的父是同一位。馬吉安根本無法相信一個充滿憤怒和正義的神，所以他扔掉舊約，並將刪減過的《路加福音》和經過選擇性編輯的保羅書信當做他的聖經。而當所有的剪切和粘貼工作完成後，馬吉安得到了他想要的基督教，就是一位良善的上帝，別無其他。他得到了一本消除了上帝的憤怒和地獄等令人不舒服內容的聖經，那只是傳講令人鼓舞的道德提升資訊。而今天我們在許多教會中看到的只不過是馬吉安所發展的延伸或是演變，所以當你聽到恩典福音或是成功神學，你不要認為那是新鮮的，他們一直都在，只是改變了一些形式，但他們的根是一樣的。馬吉安在他的時代試圖在耶穌和舊約上帝之間劃一條分界線，你今天仍然會看到這種傾向，你會聽到人們說，他喜歡耶穌，但他不能接受舊約中的上帝。有些牧師總喜歡傳新約聖經，不喜歡談舊約聖經，因為他們無法解釋這個充滿恩典的神為什麼在舊約是那個樣子。

那麼馬吉安是如何解釋世界的創造以及墮落呢？在西元二世紀一些受馬吉安影響的諾斯底主義者認為有兩個宇宙之神：一位是耶穌的父，他是真正的上帝，但他不是造物主；另一位是巨匠造物主，他是一個次等神，但他是創造天地的那位，也是一個虛榮而憤怒的造物主。他事實上是一個擁有惡魔力量的創造者，他與人類的墮落有關，因此在諾斯底派看來，巨匠造物主是創造天地並導致人類墮落的那一位，但真正的上帝與創造天地無關，他只屬於某種靈界領域，且完全無法用語言形容，並與被造的宇宙沒有任何內在聯繫，然而出於他純粹的良善，他差派他的兒子耶穌基督來拯救人類脫離墮落——這就是馬吉安所呈現的“真理”。可見當人試圖重新創造真理，以適應自己的人性傾向時，那是多麼荒謬。但馬吉安的教義影響了許多信徒。教會也正是在那個時候，在其信條中加入了這句話——我信上帝，全能的父，創造天地的主，為的就是要駁倒這種區分真神與造物主的觀點。信條的資訊非常明確，根據基督教信仰，耶穌基督的父也是創造天地的主，而我們的救贖是由我們的造物主的作為帶來的，且只有一位神，並且新約中的上帝和舊約中的上帝之間沒有任何分歧，更沒有任何巨匠造物主。

2）糾正創造的哲學觀點；

在信條中插入“創造天地的主”的另一個原因也與二世紀神學家強調“物質不是永恆”的有關。這個觀念是從哪裡來的呢？當時希臘羅馬世界的許多人都相信物質世界是永恆的，他們相信物質一直存在，並且永遠存在。這些都是偉大的希臘哲學家和哲學的共同教義，像柏拉圖、亞里斯多德、斯多葛學派，還有伊壁鳩魯學派。永恆物質世界的觀念如此普遍，以致早期的基督徒也這麼認為。一些信徒甚至認為上帝從永恆的未成形物質中創造了我們現在所看到的世界，而永恆物質的存在就意味著有一些東西是上帝無權控制的。為什麼呢？因為如果上帝是永恆的，而物質也是永恆的，那麼上帝高於一切就說不通了，所以我們必須糾正這種創造的哲學觀點，因為這對我們非常重要。二世紀的神學家們用各種經文證明他們的觀點，特別是他們強調《創1:1》和《創1:2》不能分開著讀。所以《創1:1》起初，神創造天地。《創1:2》地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。聖經的第一節肯定了上帝創造了萬物，用“天地”這個詞來表示，而第二節經文澄清了上帝最初創造的地是空虛混沌的，上帝在後六天將它創造成合適人類居住的世界。因此當初代教會將上帝視為“創造天地的主”時，他們強調除了上帝之外，沒有其他東西是永恆的。上帝通過祂所說的話，從無到有創造了一切，這強調了物質不是永恆的，唯獨上帝才是永恆的。因此我們把這句話加入這個信經，就是為了要護教。總而言之，“父”這個字指的是上帝與祂兒子之間的個人和敬愛的關係，而這位神是全能的，因為祂擁有世間萬物的權力，沒有人能與祂相比，而這表明我們的信仰是一神論。最後祂被稱為創造天地的主，表明祂是唯一的創造者，只有祂是永恆的。

6、理解和應用聖經真理的整體性、系統性；

我在這裡要以幾個應用來總結。我們每週都例行背誦《使徒信經》的每個字句，但我們要明白兩點。首先初代教父們用鮮血為真理爭戰了幾個世紀才爭取到的信仰告白，是為了後來的時代不被謊言或部分真理所影響。這告訴我們，聖經真理的整體性是多麼重要。所以我們千萬不要讓任何人（包括我們自己的傾向）改變福音的真理，我們要對上帝是誰以及祂做了什麼的真理要熱心和嚴謹。其次就是這個信經和告白中使用的每一個詞都具有如此多的神學意義，所以我們必須先理解它們，然後才能珍惜和應用它們。

當你在訓練自己理解聖經時也是同樣的道理。有些人說：“我對聖經有非常好的理解。”但你確定嗎？我們要很好地理解聖經就必須掌握聖經中有關上帝的關鍵概念，然後聯繫聖經中的其他的概念，這就是對聖經系統性的理解。比如我們說上帝是全能的，因為祂幫助我們克服生活中的種種挑戰和壓力。不但是如此，神還是全能的，這與神的一神論特徵以及祂的永恆性有關，這也與神的創造和掌管萬物有關，甚至與我們生命的細節有關。所以當你正確地理解、真實地宣告神是全能時，聖靈就會全然剛強你的心靈。感謝主，我們一起禱告。

禱告：慈愛的天父上帝，我們感謝禰。我們之所以能稱禰為父，是藉著禰的兒子所向我們顯明的。我們感謝神，借著禰的愛子耶穌基督，我們能夠跟神享受這個父子敬愛的關係。我們禱告，我們真的能夠享受到我們一切能夠來自稱禰為父的這個祝福，求神幫助我們明白這個真理。這是非常基本的真理，但也是非常深奧的。神，求禰幫助我們，叫我們理解我們的身份，也能夠被神教導我們是神禰兒女的身份上的理解，以致每當我們稱呼神禰為父的時候，我們的心能夠全然被堅固起來。我們感謝神，我們奉耶穌的名禱告，阿們。