耶穌基督的位格與降生
經文：《路4:18；申18:15；但7:13-14；啟5:5；賽53:4-6，7:14；腓2:5-11；約3:6，19:7；創1:2，2:7》
序論：我們將在《使徒信經》的第三課中把注意力轉移到三位一體中的第二位，也就是我們的主耶穌基督。當信經確認了我們對天父上帝的信仰之後，它就直接進入了我們對聖子的肯定，這也是信經中最長的部分敘述我們的宗教為什麼被稱為基督教。因為基督來是要成就神的旨意，也將神彰顯出來，所以我們正確理解基督論至關重要。耶穌說：“凡是看到我的，就是看到了父。”我們要很好地探討有關聖子的這段信經。
信經上說“我信我主耶穌基督，上帝獨生的子”，然後信經繼續說到祂因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生。這些話包括了很多內容，信經也詳細講述了基督所做的事。但我開始要說的就是，我們在神學中通常要區分基督的位格和基督的作為。當然即使我們區分了它們，我們無法將它們分開。我們要如何認識耶穌的位元格呢？就是通過祂所做的事。而我們又如何知道祂所做之事的意義呢？就是通過瞭解祂是誰。因此，基督的位格和作為這兩者之間存在著一種互惠又相互聯繫的關係，這在信經的基督論確認中已經被明確闡述。但為了更清楚地理解，我們在學習的時候應該分開兩者。所以在今天的培訓當中，我們將只探討基督的位格以及與之相關的重要方面。然後我們也將深入探討祂降生的奧秘，有些人將其歸類為祂的作為。
1、耶穌基督的位格；
那麼我們該怎樣理解耶穌基督的位格呢？讓我們從神所賦予祂的一些頭銜以及稱號來理解。
（1）基督；
當人相信耶穌基督時，“基督”這個詞在這裡不只是被理解為一個人的名字，它其實是一種稱號。我們在新約發現耶穌被賦予許多稱號，而在這些稱號中出現頻率最高的就是“基督”。我們必須記住耶穌是祂的名字，而基督是祂的最高稱號或是頭銜，這是與祂相關的一個稱號。就像志山，牧師是他的稱號，而慧君，傳道是她的稱號，所以耶穌就是基督。如果你在古代問耶穌的全名是什麼？你可能會聽到類似耶穌·巴·約瑟或是拿撒勒人耶穌的答案。但“基督”這個稱號對於新約關於耶穌的教導是如此重要和突出，在教會歷史中祂的名字和祂的稱號非常緊密地聯繫在一起，以至於我們常常認為“基督”這個稱號聽起來就像是耶穌的姓氏。但我再強調這不是耶穌的姓氏，而是耶穌的稱號。我們必須記住，當初代教會做出這樣的告白時，他們其實就重申了彼得在凱撒利亞·腓立比所做的告白“你是基督，是永生神的兒子”。
1）祂實現了對彌賽亞的所有期待；
新約中的“基督”一詞來自希臘語“Christos”，而舊約中的希伯來語是mashiach，英文為彌賽亞Messiah。在猶太教中,祂指的是受膏者，被視為祂子民的救贖主和解放者。在《路加福音》第四章，當耶穌談論自己時，你會看到預言的實現，《路4:18》主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。因此，我們通過承認相信耶穌基督是期待已久的彌賽亞，不僅是猶太人的彌賽亞，也是所有被捆綁神子民的彌賽亞。“基督”這個稱號是含義豐富的用詞，因為在舊約中並沒有統一而簡單的描述那位給以色列應許的彌賽亞是什麼樣子。相反的，我們在舊約中看到對彌賽亞的不同期待。比如摩西說這個彌賽亞將成為新約的中保，摩西在《申18:15》說，耶和華你的神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知，像我，你們要聽從祂。在這裡祂被描述為像摩西一樣的先知或中保，祂代表人民向上帝說話。
然後你還會聽到以賽亞的預言，它提到以色列受苦的僕人，祂擔當了我們的憂患，背負了我們的痛苦。祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。尤其是在《以賽亞書》五十三章中，祂的彌賽亞角色被描繪成一個受苦的僕人，除了祂受苦的特徵之外，基督還被視為大衛一脈的期待之王，祂將把以色列從外邦的奴役中解救出來，得以恢復黃金時代的輝煌，因此從大衛家族和猶大支派中將出現一位君王，他將開啟上帝統治的新紀元，這就是人們所期待的大衛王的整個概念。我們也會看到舊約聖經中的啟示文學，特別是《但以理書》提到了從天而降的那一位。《但以理書》第七章談到，祂從亙古常在者的寶座上被派到地上，祂被賦予了權柄、榮耀、國度，使各國、各方、各族的人都侍奉祂，但以理稱祂是一位像人子的。
所以關於彌賽亞的形象，人們有著各種各樣的描述或觀點，舊約的人們也懷有各種各樣的彌賽亞期望，他們會問，祂會是怎樣的人？祂會像摩西一樣是神人之間的中保嗎？還是一個受苦的僕人？是一位大衛君王？或是從天而降來統治和審判所有人的人子呢？不管怎樣，我們有這些不同的描述。但這些不同的描述怎麼可能彙聚在一個人身上呢？因為這太不可思議了。從對祂的所有描述中，我們知道祂是一個如此不可思議，又如此悖論性的人物。如果說祂是由大衛的後裔所生，就意味著祂是一個人；但同時但以理又說祂是天上派來的審判者。當我們把兩者放在一起，這是有悖論性的。但如果這還不夠，我們試著加上一個受苦僕人的概念。一位受苦的僕人與一位君王或是摩西律法的立法者的形象，這如何能夠相符呢？然而我們在新約中發現，這些各別的描述都彙聚在耶穌基督的身上和工作中。尤其是當你研究這些不同期望的細節，你看它們是如何實現的。當我們談到受膏者時，祂應該被膏並為上帝使用，且是神聖的人。我們都知道在舊約中那些受膏者經歷了一些儀式，以象徵更深刻的屬靈現實，就是上帝特別與他們同在，神的恩惠特別臨到他們身上。而誰經歷了這些儀式呢？就是祭司（我們想到亞倫和他兒子如何被灑上血和油），還有先知們（還記得以利亞如何膏以利沙成後而成為後來的以色列先知），還有君王們（還記得撒母耳是如何用油膏大衛的）。奇妙的是，耶穌承擔了這三個受膏者的角色。祂是代禱者，祂統治上帝的子民，祂也承擔了神子民的罪孽，所以祂實現了所有對彌賽亞的期望。
2）祂是獅子也是羔羊；
但我們會問，祂明明這麼明顯地成就了所有期望，但為什麼猶太人認不出祂來？因為對猶太人來說，耶穌沒有做他們很想要的一件事情——就是要除滅邪惡和以色列所有的仇敵，建立一個以以色列為首的永恆王國。你問，耶穌有這樣成就嗎？其實耶穌在十字架上正為祂所有的子民成就了這事，祂已經戰勝了祂子民所有的屬靈仇敵。《以賽亞書53》和《詩篇22》中的預言描述了一位受苦的彌賽亞將被逼迫和殺害。但猶太人選擇把注意力集中在那些談到彌賽亞榮耀勝利的預言上，而不是祂的受難上，但耶穌的最終審判還沒有結束。你還記得約翰在《啟示錄》的異象嗎？當他被允許窺視天上的審判台，書卷就在那裡，生命冊就在那裡，有天使宣告說“有誰配展開那書卷？”，然後答案就是沒有人配。最後有一位長老宣佈，《啟5:5》看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷。祂被形容為一隻獅子。而正當所有人都在等待猶大支派的獅子吼叫著出來時，獅子出來了嗎？獅子掀開書卷了嗎？如果你看《啟示錄》第五章，我們看到的不是獅子，而是一隻被殺過的羔羊站在寶座前。所以我們知道祂既是獅子，也是羔羊。
所以“基督”這個稱號是有豐富意義的。它的含義來自舊約聖經歷史的各個篇章，而所有這些都在耶穌身上實現了。因此，當教會說“我相信耶穌基督”時，也就是說他承認相信耶穌是受膏者，是上帝預先向以色列應許的那一位，也是上帝子民的彌賽亞。
（2）耶穌是上帝的獨生子；
我們現在關注耶穌的另一個稱號——神的獨生子。最古老的《使徒信經》中有“受生begotten”這個詞，但如今我們在信經當中並沒有看到這個詞彙。因為信經的英文翻譯將信經的希臘詞monogenes翻譯為“獨一”的意思。我在這裡提出，也要讓你們知道，耶穌作為神的兒子是獨特的，儘管天使和人類有時也被稱為神的兒子。所以《使徒信經》要我們注意耶穌基督的獨特性，祂不僅是受膏者，祂還是天父的獨生子。我們基督徒也被稱為神的兒子，但那是因為我們在基督耶穌裡被收養了，而這裡要強調的是耶穌是上帝的獨生子。
我們經常對“兒子”這個詞產生誤解，認為我們是由某人生育的。因為從人的角度來說，作為兒子意味著是由父親和母親所生才能夠存在的。但耶穌是神的兒子，並不意味著祂是由上帝所生，或像耶和華見證人所說的那樣，是在永恆的某個時刻被創造的。我們知道在聖經中耶穌被稱為父神的獨生子。“受生”這個詞來自“生育”，但是它不意味著繁衍，它的意思來自同一種類，例如人生人，狗生狗，狗生不出貓。我們要理解耶穌享有兒子的身份，祂與天父的關係是獨一無二的。當聖經稱耶穌為天父的獨生子時，這就是拉丁語所說的sui generis，意思簡單來說就是自成一類，祂們有相同的本性，也就是說耶穌是屬神的，沒有人像祂一樣，沒有人重複這一點。你還記得當耶穌受本丟彼拉多審判時，《約19 :7》猶太人說：“我們有律法，按那律法，他是該死的，因為他以自己為神的兒子。”為什麼說祂是神的兒子就等於是褻汙神，該判處死刑呢？因為猶太領袖們完全理解耶穌說“神的兒子”是什麼意思。神的兒子就是和神有同樣的本性，和神是同一個階級，也就是說祂是神本身。所以猶太人認為這是褻瀆神，因此他們要求處死耶穌。而耶穌被稱為神兒子的另一個次要的含義，是因為祂順服了天父，聖子順服了聖父。有時天使也被稱為是神的兒子，王子或君王也被稱為神的兒子。所以“神的兒子”這個稱號本身不一定意味著神性。但當我們看“獨生子”的這個稱號時，當聖經談到“monogenes”聖父獨生子的主題時，它不僅涉及了神的神性，它還包含了敬愛、順服的關係。
（3）我們的主；
我們已經探討了“基督”的稱號，還有祂“獨生子”的稱號，現在我們來看另一個稱號，就是“我們的主”，祂是我們的主。初代教會的第一個信仰告白最簡單的陳述就是耶穌是主。新約中表示“主”的單詞，也就是用來指耶穌的希臘詞——“主”原來是希伯來語“Adonai”稱號的希臘文翻譯。在舊約中，“Adonai”幾乎完全用來指天父。這是我們應該知道的一些詞彙。猶太人儘量避免直接稱呼上帝的真實名字，他們儘量不稱祂為“耶和華”，因為這個名字太神聖，無法言喻。所以猶太人就採用了迂回說法，就是拉丁語中繞著某事說話而不真正說出來的方式。在猶太人的崇拜中，為了避免褻瀆神的神聖名字，他們對上帝最常用的稱呼是“Adonai”，在新約中這是主的意思，在耶穌的主權概念裡具有莊嚴的帝王意義。主是至高無上的，對猶太人和基督徒來說，“主”這個詞帶有絕對的主權，所以這個頭銜只為上帝保留。
許多初代教會的信徒，尤其是坡旅甲被燒死的原因之一，是在西元一世紀末，羅馬皇帝圖密善要求信徒向羅馬帝國宣誓效忠，當時的皇帝提議什麼呢？包括基督徒在內的所有人都只需要簡單地說一聲凱撒是主，就可以繼續崇拜他們的上帝、他們的耶穌。但“主”這個詞是如此神聖，具有絕對的神性意義，因此初代教會的信徒拒絕屈服。基督徒們說，他們會繳稅，會服從官員，會做他們讓他們做的一切。他們會說凱撒是凱撒，但唯一不會做的就是把‘主’的頭銜歸給凱撒。凱撒的東西他們會歸給凱撒，上帝的東西他們要歸給上帝，而“主”這個稱號的最高含義只能用在上帝身上。所以當基督教會承認耶穌是主，他們不只是承認祂是主，而是萬主之主，這顯然已將將神性歸於了耶穌。
你們還記得《腓立比書》第二章的虛己之詩嗎？《腓2:5-11》保羅勸勉信徒要以基督耶穌的心為心。這篇詩說到耶穌本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸於父神。我們要問的是，“超乎萬名之上的名”是什麼呢？從表面上來看，保羅所說的超乎萬名之上的名好像是指耶穌這個名，但是耶穌在完成順服的工作之前已經有了這個名字，這是祂從小就有的名字，祂是拿撒勒人耶穌。但我必須指出，只有耶穌升天和被高舉時，祂才得到那至高無上的名字。超乎萬名之上的名是什麼呢？那個名字就是主耶穌。“主”這個名字呼喚我們屈膝並面露敬意表達我們對祂的順從。所以當我們說耶穌是我們的主時，就是說祂有主權，祂對我們有完全的權威。祂不但是我們的救世主，也是我們有主權的主，是我們應該盡心降服的主。
那麼我們結束了“我信我主耶穌，上帝的獨生子”這個短短的告白分享，也已經分享了耶穌所有的頭銜以及稱號，我們現在要從祂的作為開始進一步分享。
2、耶穌基督的降生；
在《使徒信經》中有一段關於耶穌是如何降臨到這個世界的重要內容。簡單地說，祂是如何道成肉身，通過童女被生出來的。這是一個非常難理解的部分。但這部分會讓我們對耶穌的位格、身份和祂是誰有非常重要的理解。道成肉身的教義總是與童女生子的教義一同被教導，所以我們需要非常清楚明白這些。信經的這部分說到耶穌是因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生。在我們之前提過的古羅馬信經，那裡只說到耶穌是從聖靈和童貞女馬利亞所生，但沒有提到感孕，後來添加了這個細節，是為了強調耶穌不僅是人，而且還跟所有人一樣，都是通過女人懷孕而生的。這有兩個部分，首先耶穌因聖靈感孕，其次這與童女生子有關。
（1）耶穌因聖靈感孕；
耶穌因聖靈而感孕。或許很多人想問，為什麼要強調聖靈？如果耶穌被感孕這種超自然特徵顯然是信經所要強調的重點，為什麼還要特別關注聖靈呢？為什麼信經不單單指出這是因上帝的能力而發生的事呢？他卻把重點放在聖靈這種神的作為的作用上？直接的答案就是，這個信經遵循了《路加福音》一章中所提到的內容。因為天使加百列直接向馬利亞透露，她將以童女的身份受孕。但是為什麼要強調聖靈？聖經的內在邏輯告訴我們，聖靈在道成肉身中所做的事與祂在整個舊約中為預備道成肉身的各方面工作非常吻合，因為聖靈被視為生命的賜予者。《創1:2》說得很清楚，在神還未開始用道來創造世界之前，甚至在宇宙還未形成之前，聖靈就已經在宇宙的空虛和混沌中存在和活動了。而關於人類的創造，《創2:7》給了清晰的細節：耶和華神用地上的塵土造人，將生氣（也就是指靈）吹在他的鼻孔裡，他就成了有靈的活人。這裡的“生氣”與“靈”相同。正如聖經中將聖子描述為神的話語、神的道，聖靈被描述為神的生氣或是神的靈，耶穌自己在《約翰福音》六章宣稱叫人活著的乃是靈。因此這明確表明了一個統一的事實，就是靈是生命的賜予者。所以如果人的生命要有一個新的開始，那麼聖靈一定是生命的實施者。
（2）童女生子；
現在我們要談論一個比較複雜的課題，就是有關童女生子。
1）耶穌是童貞女所生是基督教信仰的核心；
從教會歷史的早期開始，對耶穌是童貞女所生的肯定就是教會信仰的核心。在一本由伯克文寫的名為《基督的工作》的書中，耶穌是童貞女所生的教義從西元一世紀到十九世紀一直是基督教信仰中不可動搖、不可商榷的信條。而在西元二世紀，教會將童女生子視為基督教的基本內容，這意味著任何不相信童女生子的人都不被視為信徒，不能進入基督教會。儘管基督為童貞女所生一直是基督教的決定性信仰，但十九世紀以來，這個教義一直受到很集中的攻擊。我常常說十九世紀是一個分水嶺時代，那個時候他們否認了童女生子。而啟蒙運動的反超自然主義就是造成這種情況的主要原因。教會許多人認為在科學大發現的時代，人們不能再理性相信神跡，所以他們拒絕承認童女生子是基督教的基本教義。而這一爭論在二十世紀初的基要派、現代派之間達到了頂峰。在那場爭論中，許多人都屈服於神學自由主義，而梅欽堅守了聖經的超自然信仰，並捍衛肯定了童女生子教義的必要性。梅欽堅定地為新約的誠實讀者應該很清楚的事實進行了辯護。如果我們閱讀《馬太福音》第一章，以及《路加福音》第一章的上下文，就會發現耶穌是由聖靈感孕，而不是由普通人所生的。用來描述馬利亞的希臘詞“parthenos”，它的主要含義是處女，而不是某些人所說的年輕女子。《賽7:14》那裡說，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子。有些人試圖將“童女”這個詞翻譯為年輕女子，但那完全是個錯誤，那個翻譯是很奇怪的。因為經文提到神要給我們一個兆頭，而兆頭應該是很特別的事，而年輕女子可以生子，這並沒有什麼特別，除非是童女生子，這才是特別的。顯然馬利亞意想不到的懷孕不是因為她與一個男人在一起，而是上帝本身的作為。而《馬太福音》《路加福音》和《以賽亞書》都非常強調這點。因此否認耶穌是童貞女所生，就意味著否認關於祂的位格的基本事實，也意味著否認耶穌的道成肉身。
2）童女生子的重要神學意義；
我們要思考，為什麼教會歷史的神學家認為童女生子如此重要？除了遵循馬太和路加對耶穌降生記錄的見證外，童女生子還有什麼重要的神學意義嗎？耶穌必須由童貞女所生才能成就上帝派祂去做的工作嗎？你會說是的、是必要的嗎？為什麼呢？我相信一些人聽過這個論點，就是說耶穌必須由童貞女所生，因為這樣祂生來就不會被原罪所玷污。因為聖經中有一個公理，就是每一個通過自然生育而出生的人，都帶著墮落的人性來到這個世界。《約3:6》從肉身生的就是肉身，他處於墮落的狀態。我們的救贖主耶穌在各方面都像我們人，但祂是無罪的。耶穌不僅不能犯下實際的罪，而且祂也不能有原罪。所以有人就說童女生子不是自然的生育過程，所以我們的耶穌並沒有原罪。這是其中一個論點，我從小在長老會就已經認識了這個論點。但也有人會質疑，馬利亞也是一個有原罪的墮落的人類，那麼為什麼耶穌會沒有原罪？曾經有人這麼問我。耶穌通過馬利亞誕生可以繞過原罪的墮落，這在神學上有什麼論據呢？羅馬天主教相信的是當馬利亞懷耶穌時，祂在那個時候就沒有原罪，所以羅馬天主教徒認為馬利亞是經歷了無玷始胎，也就是說馬利亞從受孕的那一刻就沒有了原罪，這就是為什麼耶穌沒有原罪。那是羅馬天主教的信念。但是古典基督教和改革基督教都不接受這種信念，他們認為那完全是錯誤的。
關於馬利亞有原罪，但耶穌卻生來無罪，這個答案在神學方面非常複雜。因為這涉及到一些關於靈魂如何被創造的神學觀點。我們有靈魂嗎？我們都知道我們有靈魂。但你的靈魂是怎麼來的？你知道你的身體來自你的父母，但你知道你的靈魂來自哪裡嗎？這涉及了兩個非常複雜的概念：一個是靈魂遺傳論，另一個是靈魂創造論。我就不多說這兩個術語的技術性內容。但簡單地說，靈魂遺傳論認為每次受孕和肉體生命形成時，該生命的靈魂都來自父母的靈魂。所以你為什麼會有靈魂？因為這個靈魂是來自你父母的靈魂。但靈魂創造論認為每次受孕和肉體生命形成時，上帝都會為每個肉體創造一個靈魂，所以你的父母給你那個身體，而上帝為你創造一個靈魂。這兩種理論都有其缺陷，但我傾向于靈魂創造論。因為在靈魂遺傳論的情況下，很難論證耶穌沒有原罪，因為祂的肉體和靈魂都是從祂有罪的母親那裡得到的。但根據靈魂創造論，上帝會再次創造靈魂，這也意味著耶穌可以繞過人類罪性的敗壞。然而根據靈魂創造論，這也意味著上帝必須繼續為每個人類生命創造靈魂，這也可能沒有強而有力的聖經依據，但我這裡要說的是與羅馬天主教對馬利亞信仰不同的觀點。改革宗基督教實際上相信，馬利亞在受孕過程中，一切的污穢、罪性都被去除、淨化、擺脫，因此耶穌的人性是無罪的，是完全沒有人類墮落的所有影響和後果的，這就是聖靈對耶穌感孕的影響。我常說道成肉身和童女生子是一個巨大的奧秘，我們不可能知道關於他們所有的一切。
3、耶穌純正的雙重本性的意義；
其實童女生子的意義比這教義對耶穌基督無罪性的貢獻更重要，而這意義關係到耶穌的人性。將人性添加到三位一體中的第二位是一個巨大的奧秘。讓我們從三位一體的角度來思想。教會對三位一體的理解一般是什麼呢？三位一體的經典和傳統公式是神有一個本質和三個位格。這是聖父、聖子和聖靈三位一體的合一，三位一體也是同一個神格、神性。但教會如何解釋對耶穌道成肉身的奧秘的信仰呢？那在耶穌身上有幾個位格？一個位格。幾個本性？兩個本性，就是神性和人性。耶穌的神性和人性是不可分割的，而神學家稱之為實質合一。它涉及到什麼？我想特別指出的是，這種結合不是神性和人性的混合。耶穌不像一些希臘神那樣是半神半人，這樣祂就不是完全的神和完全的人。耶穌的雙重本性不是那種形式，也不像中國神祇或佛陀那樣具有一些神性，祂在某種意義上還是人。耶穌具有完全神聖的神性，也是一個有完全人性的人。而耶穌在世上生活時，祂的神性並沒有被削弱，祂只是約束了祂的神性。但另一方面，祂完全以人的樣式來活。祂像人一樣思考，像人一樣感受，祂有人的情感，也充滿了人類的局限性。而祂的人性來自哪裡？就是來自馬利亞。所以耶穌具有一個位格、兩種本性。
那麼，耶穌有人性嗎？有。耶穌有人的位格嗎？祂沒有人的位格。因為如果祂有人的位格，祂就不是神的位格。耶穌仍然是三位一體中的第二個位格。縱使耶穌道成了肉身，祂還是三位一體中的第二位，祂的位格並沒有改變，祂不是以另一種新人或是新造物的形式而降臨，祂仍然是那個具有神性的神。但隨著祂道成肉身，祂永久地披上了人性。但這並不意味著神成為人之後就不再是神了，耶穌也不是一個被神化了的人。事實是三位一體中的第二位，上帝永恆的兒子並沒有失去祂自己的本性，祂乃是承擔了人性。所以三位一體中的第二位給自己添加了人性，祂並不是成為另一個人，不然你就會有兩個位格，你就有兩種耶穌，一個是神，一個是人，那不是正確的教義。耶穌只有一個位格和兩個本性。但我要強調耶穌的人性是真實的，不像諾斯底派所說的那樣，耶穌只是看起來像是一個有血有肉的人，但實際上他只是一個靈魂。諾斯底派的人說耶穌只是一個幻影，只是外表看起來像人。不是這樣的。如果是那樣，就意味著耶穌並沒有真正在身體上、情感上和屬靈上遭受完全人性的苦楚，而耶穌必須作為一個真正的人受苦才能救贖我們。而耶穌的人性是從哪裡來的呢？祂的肉身和人性是來自馬利亞。所以我想傳達一個事實，就是在耶穌身上，我們沒有看到兩個人，也沒有看到神性的變異或是人性的神化。我知道基督論是一個非常複雜的課題，這本來應該是一個最簡單的，卻因最富有意義變成最複雜的，但我們理解基督論很重要。
我將以耶穌純正的雙重本性的意義來結束。耶穌是完全的神，也是完全的人，這有何意義呢？首先，耶穌必須是完全的人，才能承擔人類罪孽的全部懲罰，否則這些就會使祂為我們的贖罪變成無效或是被削弱了。而作為完全的人，耶穌也有資格作為我們永恆的中保，為我們在神面前代求。即使在今天，耶穌也在天父面前這麼做，以便我們能夠以誠心和充足的信心接近神，這談到耶穌的人性。耶穌也必須是完全的神，祂才能夠完全或是有意義地向我們顯明神，並向我們傳達神要拯救我們的意圖。那個是第一個理由，第二個原因比較屬靈，就是耶穌必須完全是神，才能承受上帝全部的憤怒；耶穌必須完全是人，才能作為救贖主為我們人受苦。但若要承受上帝憤怒的全部重量，而確保我們按照神的形像有公義的生命，耶穌就必須完全是神。因為人的能力有限，無法完全承受上帝對人類所有罪孽的憤怒。神學家魏司堅曾說過，耶穌的神性賦予了祂的人性無限價值，因此祂可以同時為許多人受苦和死。最後，只有神的兒子才能再次恢復我們在神的形像裡公義的生命。因為自從墮落以來，沒有人能夠理解神形像中的公義，我們只是理解在人類意義上的好人是什麼，但身為一個重生的人，我們再次得到能力來遵行神的旨意，單單榮耀神，以能反射神的榮形。所以弟兄姐妹，關於我們的救主和祂的獨特屬性，我們有太多需要瞭解的地方，我們才能充分地領會和應用祂帶給我們的榮耀救恩。我必須停了，因為這對我們來說非常深奧。我們一起禱告。
禱告：親愛的主耶穌，我們為著我們剛剛所學習有關禰的事實，我們來感恩。耶穌，禰的位格和禰的本性是如此的奧秘，但它們卻讓禰為我們的救贖成為有意義的。所以我們求聖靈光照我們，以致我們能夠看到禰的位格的榮耀，以致我們也能夠應用我們在基督信仰所學到的。我們禱告，我們所學習的不但是理論上的一課，我們也為著很好的應用而禱告。我們禱告，求神讓我們今天所領受的，不管是對現場還是線上的人都有益處。求神讓我們在教義的認識上還有應用上都能夠成長。我們禱告奉耶穌的名，阿們。