耶穌基督的工作
經文：《賽53:2-3,9；徒2:23，1:11；詩22:16，16:10；利16:7-10；民6:24-26；申21:23；腓2:9；約14:2-3；彼前319；林後10:5；羅4:25；弗4:8；啟1:7》
序論：我們曾經講了基督的位格和降生，如今要談論基督的工作，這是《使徒信經》的核心。關於基督論的肯定，我們剩下的內容就是，祂在本丟彼拉多手下受難，被釘於十字架，受死，埋葬，祂降在陰間（這是有爭議性的內容），第三天祂從死裡復活、升天，坐在全能父上帝的右邊，祂將來必從那裡降臨，審判活人、死人。這都與基督的工作有關，也是我們很熟悉的經文。當然有許多信徒可能問過信經有些爭議性的地方。甚至在這個系列的開始，有些肢體也提出了相關的問題。當時我輕描淡寫地回應我們來到信經的基督論內容時會多加探討。當然，我認為我們必須認真的對待這些問題，那麼我們每週背誦的信經才是有意義的。
1、耶穌在本丟彼拉多手下受難；
那麼我們看信經以“祂在本丟彼拉多手下受難”這句話開頭、也是信經當中引發許多問題的一個部分。我在長老會當中長大，經常背誦這個信經，我對這句簡短的話總是有幾個問題。
（1）信經從耶穌的降生跳到死亡的原因；
我曾問過，為什麼《使徒信經》會突然從承認耶穌的降生直接跳到耶穌的受難？從耶穌的誕生到死亡仿佛什麼都沒有發生。毫無疑問，其實初代教會和教會的信經非常重視耶穌的人生。從耶穌孩童時期到祂的受洗，再到祂的傳道，耶穌過著完全順服的生活。不僅僅是耶穌的死亡救贖了我們，而且耶穌完全順服的一生是祂在十字架上為我們犧牲和贖罪的先決條件。但在《使徒信經》當中，我們確實看到從誕生突然就跳到了受難。難道這個信經沒有其他關於耶穌生平的內容可以記載嗎？那到底發生了什麼事情？我們不曉得。有些學者說也許遺漏了一些，或者更好的答案是，可能初代基督徒認為耶穌的生平可以用“受難”兩個字來概括。以賽亞這樣描述這位受苦的僕人，祂無佳形美容，我們看見祂時也無美貌使我們羡慕。祂被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。雖然四福音記載了耶穌完整的一生，但其中有一些是關於耶穌人生方向的內容，以及祂的人生目標如何影響耶穌所做的一切。而基督徒可以用兩個字來概括耶穌的一生，就是受難。那是其中一個理由。
而信經從耶穌的降生跳到死亡的另一個原因就是，承認基督的苦難在初代教會看來並不是一件壞事。事實上這是福音喜樂的一部分。我們為什麼要把主耶穌死的日子紀念為耶穌受難日（英文名字的直接翻譯是良好週五）？為什麼它是好的？從一個角度來看，那是歷史上最黑暗的一天；但從另一個角度來看，這是人類蒙救贖的日子。因此從某種意義上來說，信經向我們陳明瞭令人喜樂的事，這就是為什麼從死到生存在著聯繫，所以耶穌的生還有死都是我們的喜樂。正如上帝所命定的，耶穌其實是為死而生。而祂死不是以悲劇英雄而死，也不是死於幻滅，也不像佛教徒那樣認為痛苦和悲劇是必然的就認命而死。祂的死是為了我們的命運，是為了救贖我們。這是祂通過苦難、通過苦路（就是在維亞多勒羅沙，耶穌被羅馬兵丁逼迫上十字架的路上走的悲慘道路），我們的救贖才能得以實現。
（2）為什麼要提到本丟彼拉多？
但令我非常費解的問題就是，為什麼要提到本丟彼拉多？為什麼那個異教徒、那個不配的名字會在這美麗、無與倫比且簡短的信經中被提起呢？以至我們每次背誦這個信經都要提到這個名字。我相信很多人腦海裡都有這個問題。
1）強調耶穌受難是一個歷史事實；
歷史上對於這個問題有不同的答案，其中也包括了一些猜測。我們不知道為何它在信經中佔據如此特殊的地位。但長久以來可信的答案就是，通過說耶穌在本丟彼拉多手下受難，就能立即將耶穌的苦難帶入世界歷史舞臺。意思就是，耶穌受難是一個歷史的事實，而不是虛幻的幻想或是故事。祂確實受難，並被歷史上存在過的猶太總督判處釘死在十字架上。
2）堵住諾斯底派和幻影論派的嘴；
此外，提到一個眾所周知的世俗人物的另一個原因就是，為了堵住諾斯底派和幻影論派的嘴。他們試圖將耶穌的意義屬靈化，將耶穌的工作與世界歷史分開。尤其是幻影派認為耶穌只是看起來像人，他的人類形態其實是一種幻覺。由於彼拉多不是一個猶太人，而且根據世界歷史記載，他是一個眾所周知的世俗人物，這就奠定了耶穌工作的歷史基礎，而在這背後有一個護教的理由。神學家史普羅斷言，這在今天的神學氛圍當中尤其重要，因為一些歷史學家說，我們正處於自二世紀以來新諾斯底主義的最強盛時期。新諾斯底主義的核心是相信感覺比聖經更重要。基於這種信念，現代神學出現了各種嘗試，試圖將福音去歷史化，將其從歷史的背景中剝離出來，並置於某種存在領域。因此以聖經為基礎的基督教必須不惜一切代價抵制這種精神。這是其中一種猜測性的答案。
3）彼拉多執行了將耶穌釘在十字架上的行動；
我認為值得考慮的另一個原因就是彼拉多執行了一個至關重要的行動，就是把耶穌釘在了十字架上。“耶穌在本丟彼拉多手下受難，被釘於十字架。”在涉及耶穌受難的十字路口，彼拉多的名字被提及。但在福音書中詳細記載了在耶穌被釘十字架的歷史時刻，人類是如何參與了整個過程。當中涉及了持久的調查和審判，還有許多參與的人物，如：希律王、大祭司該亞法、猶太公會，還有彼拉多等人。從某種角度來看，我們讀新約聖經中關於耶穌受難和死亡的記載，看到這一切似乎都出自惡人的陰謀詭計。然而從另外一個角度來看，新約聖經非常清楚地表明世界歷史上的這個事件並非偶然，它乃是被納入上帝至高無上的旨意當中。彼得在《徒2:23》說：祂既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上，殺了。這是彼得向猶太人說的資訊，人子需要被交在惡人手中，聖經必須得到應驗。耶穌本身也經常教導自己的門徒，祂必須去耶路撒冷被交在祂的仇敵手中而受死。所以我們可以非常清楚地看到神的旨意，就是通過猶大、該亞法、希律、彼拉多等惡人的邪惡意圖來實現救恩。
4）顯示上帝的主權戰勝了人類的政治權力；
而信經提到本丟彼拉多，也顯示了上帝的主權戰勝了人類的政治權力，它們都是在神的主權下發生的。而彼拉多還有其他更重要的地方。因為彼拉多擁有了猶太人所謂的公眾人物身份，指的是一個擁有公開生活的人。他不是以個人的身份行事或是辦理耶穌的案件。他是以一名公職人員，特別是政治家的身份來辦理耶穌的案件，所以彼拉多的判決是表達最高世俗法院的法律意見。那麼彼拉多的判決是什麼呢？一方面他很急迫地催促耶穌回答：“你做了什麼？你犯了什麼罪？”但另一方面，彼拉多知道耶穌是無辜的，而他的最終判決就是“耶穌是無罪的”。事實上，彼拉多一再向猶太人強調：“我找不出這人有什麼錯。”因此，從這個公開的審判席上，耶穌被宣佈無罪，所以耶穌不是因為被判有罪而被釘在十字架上的，耶穌乃是因為公法和人類法官的軟弱才被釘上十字架的。這就是為什麼本丟彼拉多的名字被放在信經裡的意義。
5）舊約聖經有關彌賽亞和受苦僕人的預言；
但對猶太人和初代教會來說，還有另一個因素可能更為重要，就是在舊約聖經中有關彌賽亞和受苦僕人的預言，祂是承擔人的罪的那一位。祂將為神的子民受苦，但祂將在營外受苦。聖經預言彌賽亞將被交給外邦人接受審判。《詩22:16》說，犬類圍著我，惡堂環繞我，他們紮了我的手、我的腳。這是關於受苦僕人被交給外邦人的情形，形容他們為犬類的一個彌賽亞預言。我們必須知道有這個贖罪日的例子。在贖罪日會發生一些事情以表明“受苦的僕人”代表什麼。我們看《利未記》第十六章，所以大祭司亞倫要帶兩隻山羊在會幕、帳幕的門前呈現給上帝。然後他要為那兩隻羊拈鬮，一鬮歸於耶和華，一鬮歸與于阿撒瀉勒（也可以翻譯為代罪羔羊）。亞倫要把那拈鬮歸於耶和華的羊獻為贖罪祭，但那拈鬮歸與阿撒瀉勒的羊要活著安置在耶和華面前，用以贖罪，並打發人送到曠野歸與阿撒瀉勒。
所以你在贖罪日看到兩隻羊，然後要為它們兩隻拈鬮。一隻羊會被宰殺，作為贖罪祭，這是為人民的罪向主獻上的贖罪祭。但還有另外一隻羊，也可算是替罪羊。然後《利未記》十六章告訴我們，祭司要執行一個繁瑣的儀式，就是將雙手放在活著的山羊頭上，承認以色列人的一切罪孽過犯在這個羊身上。意思就是子民一切的罪孽和過犯都會被轉移到這個羊身上。然後這個山羊會發生什麼事呢？它不會被帶到祭壇上，乃是會被趕出去。趕去哪裡呢？趕去到曠野。那麼“曠野”的意思是什麼呢？當以色列人在曠野中安營時，他們是按著支派來安營，而在支派營地的中心就是這個帳幕。而在這個帳幕最裡面的中心地方就是這個至聖所。有外院，還有至聖所。在贖罪日，一隻山羊為人民的罪而死，而另一隻羊活著也為著子民的罪到曠野。兩隻山羊都代表受苦的僕人耶穌，以及祂將為祂的子民所做的一切事。第一隻山羊代表祂為子民的罪而向上帝獻上的贖罪祭，這是很容易理解的。但那被趕出去的代罪羔羊有什麼意義呢？神子民的罪被歸到代罪羔羊身上，它被趕出營外進入外面的黑暗，進入不潔淨的境界，也就是說它會被趕出營外、趕出這個盟約的群體當中。我們要明白這件事關係到耶穌的意義。耶穌被帶到錫安外，離開神同在的聖城，祂被送到外面的黑暗當中。
2、耶穌被釘於十字架，受死；
耶穌不是被猶太人所殺，祂是被猶太人帶到羅馬人那裡，而羅馬人想把耶穌送回來，想把耶穌送到希律那裡，說：“耶穌是加利利人，祂在希律的權下。”所以彼拉多就把祂送回希律那裡，然後希律又把祂送回彼拉多那裡。但最後的審判是出於外邦人彼拉多手下。甚至死刑的處決方式也不是猶太人的方式。祂在本丟彼拉多手下受難，被釘於十字架，這有什麼意義呢？猶太人的死刑是用石頭打死，而不是被釘在十字架上。但是耶穌是被釘在十字架上，祂是通過外邦人的方式死去的。在摩西五經中，有潔淨的律法，還有針對玷污的律法，而遵守律法的人顯然是有福的。但對於那些因違反律法而被玷污的人，你聽到的最多一句話就是將這個人從民中剪除。從民中剪除是什麼意思？也就是從盟約的子民當中被剪除，意味著與神隔絕。而與上帝同在的人隔絕是被咒詛的。為什麼呢？因為他離開了上帝同在的好處。
那麼參加英文崇拜的人會想到傳道人在英文崇拜結束時向你們宣告的希伯來祝福，這取自《民6:24-26》，“願耶和華賜福給你，保護你；願耶和華使祂的臉光照你，賜恩給你；願耶和華向你仰臉，賜你平安。”這裡的每一句話都是並列的，講到耶和華賜福給你，耶和華使祂的臉光照你，耶和華向你仰臉，都講到耶和華的臉，以及你在耶和華的面前。這一切的結果是什麼？就是你會得到保護，你會得到恩典，你會得到平安，所以這是一個並列關係。我們由此知道猶太人理解的祝福是能夠接近上帝臉上光芒四射的榮耀形像。人越接近上帝，祝福就越多；人離上帝越遠，榮耀就越少，咒詛就越大。因此人被趕到外面黑暗中、被趕出盟約的群體、被趕出信心之家就是被咒詛。而《申21:23》告訴我們，被掛在木頭上的，是受神咒詛的。保羅在《加拉太書》中大肆宣揚耶穌的死法是被釘十字架，這在舊約體系中是咒詛的標誌，就是被掛在木頭上、十字架上。這可以說是外邦人死亡的方式。
因此為了讓耶穌承擔所有我們因違背舊約律法而需受的咒詛，耶穌不僅必須獻出自己的生命作為獻祭的羔羊，還必須履行代罪羔羊的角色，就是被交給外邦人，然後死在營外，死在彼拉多和外邦人的手中。如果耶穌作為一個無瑕疵的羔羊，你會想像祂死在哪裡？我們或許會以為祂會死在聖殿中。但祂並沒有死在聖殿中，他甚至沒有死在耶路撒冷。祂被送出耶路撒冷城牆，被遺棄在外邦人手中接受咒詛，所以祂在本丟彼拉多手下受難，被釘在十字架上受死。祂確實死在十字架上，祂並不是半死不活，因為如果耶穌沒有死，罪就沒有被救贖。
3、耶穌的埋葬；
祂在本丟比拉多手下受難，被釘於十字架，受死，然後埋葬了。我們來探討這個埋葬。通常我們談到死亡過後就想快快談論復活。但在這裡，我們要根據猶太人的彌賽亞應許以及預言簡要地瞭解埋葬的意義。談到受苦僕人在十字架上完成的工作，一般都以耶穌的死和復活為標誌，從受屈辱走向被高舉的模式，所以死而復活就象徵受屈還有被高舉。但你注意，新約聖經非常強調基督的埋葬方式。舊約聖經中的先知以賽亞這樣描述受苦的僕人，《賽53:9》人還使祂與惡人同埋，誰知死的時候與財主同葬。我們讀福音書會知道財主亞曆馬太城的約瑟把耶穌的遺體從十字架上取下來，將耶穌體面地安葬在為他自己預備的墳墓中。這就是以賽亞所說的“死的時候與財主同葬”，也就是說耶穌被埋在一個財主的墳墓裡。
各位，為什麼要舉行如此光榮的葬禮？因為耶穌是無罪的。在羅馬制度下，對被處決的罪犯的正常懲罰是什麼呢？就是將他們扔進垃圾堆裡，他們不會有任何正常的葬禮。但他們將被帶到耶路撒冷之外的垃圾場，那裡總是燃燒著火燒毀扔在裡面的一切東西。而人們稱那個地方為欣嫩子穀，猶太人認為那是地獄的主要形象。在那裡，火總是燃燒。但在《詩16:10》上帝應許不叫祂的聖者見朽壞。這也解釋了耶穌屍體的埋葬，耶穌承擔了所有子民的罪孽之後，得到了光榮的葬禮。我們從這裡可以得出的結論就是，彌賽亞從受屈辱到被高舉的轉變不是從復活開始的，而是在復活我們之前開始的，是從埋葬開始的，祂得到了光榮的葬禮。而這埋葬是上帝接受耶穌獻祭的第一個明證。整個救贖的工作是在十字架上完成的，所以當耶穌從十字架上被帶下來時，祂就開始進入祂的榮耀。顯而易見，就連“埋葬”這兩個字在信經當中何等有意義。所以你們明天背誦這個信經時，盼望你們能夠意識到它的意義。
4、耶穌實際降在陰間；
我們也面對信經當中一個非常有爭議性的短語，就是“祂降在陰間”，而英文“hell”的直接翻譯是地獄，華文是陰間。信經中的這句話引來了很多爭論。華文翻譯沒有問題，但是英文翻譯因為有“地獄”這個詞，所以帶來很多爭議。在有些教會，像我們的英文崇拜，我們把這句話換成“祂降在死人之地”，但有些教會直接刪除了這句話。而流傳下來的英文信經確實包括了這句話“祂下到地獄裡”。那麼這是什麼意思呢？我必須先說明，這句話是在西元五世紀才被添加到信經當中的。有些人說是第四世紀，但這句話在古羅馬信經中並不存在。但有人說在那之前幾個世紀就有教會信仰了。那這句話試圖要說明什麼呢？，這句話一方面試圖解釋耶穌那三天去了哪裡，另一方面也試圖要解釋耶穌死亡的程度。確實耶穌的身體在那三天處於死亡狀態，但耶穌的靈魂去了哪裡呢？一些教會，比如羅馬天主教會認為耶穌從死到復活的這段時間裡，祂實際降到一個地方，我們稱為降在死人之地，也就是耶穌實際降在陰間。
那麼耶穌為什麼這麼做？我們看到不同的理論。有人說耶穌去陰間是為了要全幅度地體驗苦難，並為人類罪孽承擔全部刑罰，以至徹底贖罪。有人也說耶穌是在執行救贖使命，拯救被囚禁在那裡的人。《彼前3:19》說到耶穌在靈裡活過來，然後藉著這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽。還有些人說這些在監獄裡的靈可能是指舊約中的聖徒。而我說這是非常神秘的意見，因為我們在聖經中找不到這樣的記載。那麼改革宗對信經的這部分有怎樣的看法呢？在加爾文看來，耶穌需要經歷陰間來救贖我們嗎？是的，加爾文認為基督降在陰間是真實事實。但重要的問題就是，耶穌是什麼時候降在陰間的呢？耶穌是幾時體驗所謂的地獄呢？答案是什麼？耶穌是在十字架上降到陰間的。因為耶穌正是在十字架上經歷了陰間全然的咒詛，也正是在十字架上，基督被父神拋棄了，神的盛怒完全傾瀉在耶穌身上。如果加爾文要背誦信經，按他的次序，他會說：“祂在本丟彼拉多手下受難，被釘於十字架，降在陰間，受死，埋葬，從死裡復活。”基督正是在十字架上經歷了地獄的咒詛，直到今天，教會對這句話仍然有爭議。我要說的是，最符合聖經的答案就是，不如說耶穌去了地獄，去了樂園。你在聖經的哪裡會看到？耶穌親自對那跟祂同釘十字架的一個犯人說“今日你要同我到樂園裡”。所以我我們必須接受耶穌的話，而無需進一步試圖推斷耶穌的靈在這三天去了哪裡。
我們要解釋，為什麼英文信經不是說祂降在地獄，而是降在死人之地，或是華文信經說耶穌降在陰間？所以我們要在“陰間”還有“地獄”之間做一個區分。地獄是一個無法言喻、無盡痛苦、且完全與神隔絕的地方。我們不相信耶穌死在十字架過後是去了這樣一個地方，因為耶穌自己說祂去了樂園。所以不管是希臘文，還是希伯來文，都是用陰間。陰間指的是死人的地方或者是靈魂到的地方。陰間可以分成兩個部分，一個是祝福的地方（就如同在《路加福音》十六章拉撒路去的地方），以及折磨的地方（就是財主所在的地方）。顯然拉撒路的靈魂是在樂園裡，也被稱為在亞伯拉罕的懷裡，也就是神的同在裡。基督徒的靈魂在這裡將等待最後的審判，然後將得到上帝賜予的復活的身體。如此我們的靈魂和肉體就會在上帝面前結合在一起，並享受永恆的福樂。所以英文有這個區分，hades以及hell。用英文來看，我們就會掙扎在這個字眼方面，所以英文崇拜將它改為“祂將在死人之地”。而“耶穌降在陰間”這句話確實很難解釋。
5、耶穌的復活；
信經說“第三天從死裡復活”。為什麼復活對基督教如此重要？你認為如果沒有復活，你還能擁有有意義的基督教信仰嗎？在我們的時代，也有一些神學家爭辯說復活是一個歷史事件，但它對有意義的基督教信仰並不是必須的。保羅當然有不同的看法。在《哥林多前書》第十五章保羅面對的是那些質疑復活應許的人，他在哥林多教會遇到一個問題，就是有些人否認復活的真實性。因此保羅在《哥林多前書》十五章中巧妙地做了兩件事。
首先保羅根據聖經的應驗，以及使徒和五百人的親眼見證，和他自己本身的親身經歷，為復活提供了詳細的論據。保羅又提出一個論點，他說：“好，假設你的論點是對的，最終沒有復活，那麼結果會是什麼呢？”所以保羅說，讓我們把你們的想法邏輯化，如果基督只是來受死，祂並沒有復活，祂也沒有向我們應許任何復活，那會有怎樣的影響呢？就是你仍然在你的罪當中，你的信心是徒然的，你的信心毫無益處。如果沒有復活，也意味著沒有任何終極審判，因為我們最終都會進入墳墓，最終也不再存在，也就是說所有的傳道是徒然的，也就是說如果你告訴人‘上帝使祂的兒子復活’，你就是為神做了假見證。而其他更個人、更令人震驚的結論就是那些在主裡睡著的人已經滅亡了。你的親人已經離開了，他們沒有盼望了，你也不會再看到他們了。那麼如果沒有復活，你還跟人傳福音做什麼？因為這並不重要了。然後保羅就開始爭論說，如果沒有復活，我們為什麼每天為了福音而冒生命的危險？他又說：“我為什麼要在以弗所同野獸戰鬥呢？你以為我這麼做是為了我的健康或是財富嗎？”因此，保羅抗議並堅持認為復活不是我們信仰的邊緣課題，而“無復活”會產生巨大影響。保羅再次強調，如果你否認了復活，你就否定了基督教。事實上，保羅說如果基督沒有復活，我們基督徒比眾人更可憐，因為我們所做的都將毫無意義，我們還不如接受伊壁鳩魯的理念：“我們就吃吃喝喝，因為明天要死了”。那是《哥林多前書》十五章的信息。
如果復活是現實，我的弟兄姐妹們，它的意義就威脅到了每個人的最大仇敵，那就是我們個人的死亡。據說死亡是每個人生命的終極強盜，它奪走了我們在這世上所擁有的一切，我們的財富、名譽、關係。不僅如此，復活還挑戰了我們裡面的仇敵，就是我們的肉體。肉體的情欲總是與聖靈相爭。復活挑戰了我們那不道德和麻木剛硬的生活傾向，它還提醒我們要愛惜每一寸光陰。復活也挑戰了這世上的一切，挑戰了各樣的計謀、各樣攔阻人認識神的那些自高之事《林後10:5》。復活也挑戰了指導我們活在當下的世俗主義，挑戰了認為生命根本毫無意義而我們需要自己創造自己意義的存在主義。當然，復活還挑戰了享樂主義。復活只是將以人為中心的哲學縮小到微不足道的程度。我們談到基督信仰有三大仇敵，那是什麼呢？就是世界、肉體和撒但，而它們在復活的現實面前被徹底打敗了。
因此在新約聖經中，耶穌的復活並不僅僅是為了耶穌的利益而發生的孤立事件。新約宣稱耶穌的復活是死人初熟的果子。耶穌是第一個從死裡復活的人，聖經也應許我們，我們作為耶穌的信徒都會參與祂的復活。而耶穌的復活是神向我們表明，我們也已經領受了耶穌的贖罪。《羅4:25》這裡說耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。換句話說，沒有耶穌的復活，我們這些罪人就無法得到稱義和救贖。所以我再說一遍，上帝使祂的兒子復活不僅僅是為了證明祂的兒子是無罪的，意思是全世界都喊著耶穌有罪，耶穌就被殺了。上帝看似沉默了三天，但神在第三天響亮地通過祂的兒子從墳墓復活，證明祂的兒子是無罪的，也不僅耶穌被顯為義，那些屬於基督的人被稱義，也得到了義。所以我們不能只講他被釘十字架上以及死亡，我們還需要談到復活。
6、耶穌的升天；
耶穌從死裡復活，但祂並不是復活了，而是繼續在世上傳道很多年。祂復活過後，升天了。那麼我們現在要談論的是基督的升天。我們常常把基督的死和復活說成是不同的事件，因為中間隔了三天，然後又很快會談到耶穌坐在上帝的右邊。關於基督從地上（也就是祂之前謙卑自己來到的地上）升天的這件事情，在歷史當中有一個壯觀的時刻，我們稱之為耶穌升天的時刻。耶穌的復活到祂的升天之間有四十天之久。而耶穌基督的升天是新教歷史最被忽視的概念之一。我們這裡很多人慶祝耶穌的耶誕節以及復活節。但如果我們去歐洲，他們也慶祝耶穌升天的那個節日。基督徒普遍認為耶穌的復活非常關鍵、重要、意義非凡，以至復活幾乎是救贖歷史的最終事件。但事實並非如此，我們不能只有停留在耶穌的復活，因為就信經而言，復活之後還有另一件事導致耶穌成為萬王之王，成為我們永遠的大祭司。而那個事件就是祂的升天。復活的耶穌完全脫離了羞辱，升為至高，又被賜超乎萬名之上的名，也就是我們在《腓2:9》所看到的，耶穌要去到權威的寶座那裡。
《弗4:8》告訴我們，耶穌不僅升天掌權成為我們的君王，祂還擄掠了仇敵，並將各樣的恩賜賞給人。也意味著耶穌已經征服了世上的大仇敵，這些仇敵奴役了世界的神的子民。祂已經征服了撒但，也已經征服了執政的、掌權的。基督是以征服英雄的身份回到天國，帶著被擄的昔日俘虜者，這是這個經文給我們的意象，這是耶穌戰勝黑暗勢力的一個意象、圖相。而《以弗所書》四章繼續告訴我們，祂征服仇敵的同時，也將恩賜賞給人，這也是為什麼五旬節聖靈降臨，門徒得到了恩賜。借著那些恩賜，門徒見證了基督，並在他們所到之處建立了教會。這一切在今天依然繼續發生著，而升天就是使這一切成為可能的原因。所以你們看到了升天的意義嗎？
因此在信經當中，耶穌升天之後，就是我們稱為的“基督的安坐”或是“天上的基督”。這是一個基督教教義，指耶穌基督坐在天上父神的右邊。坐在神右邊意味著基督坐在那裡擁有權力、權威和王權，這也是祂擁有上帝最高恩惠並被賦予了統治天地權力的地方。但關於基督坐著的地方的意義，我們還能說什麼呢？也可以說那是至聖所，是上帝自己居住的天上內室。就在那裡、神的右邊，耶穌披上祂的人性作為我們的大祭司。你們記得，舊約祭司並不完美、完全。所以當祭司每年一次進入聖殿的至聖所時，他必須經過各種徹底的潔淨儀式，才能進去為人們的罪獻祭，他也必須祈求神會接納他的獻祭。而如今我們有一位完美的大祭司，祂每天、每分鐘、每秒都在天上的內室向父神為我們代求，難怪門徒們大大歡喜地回去，《路加福音》二十四章他們或許會想念主的同在，但因為知道耶穌在神右手邊的代求絕對有功效，他們非常喜樂，他們清楚地記得主的應許。《約14:2-3》我去原是為你們預備地方；我若為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去。這是我們身為基督徒的盼望。因為基督代禱，我們將被保守到底，直到救贖歷史的終結。
信經最後講到什麼？祂必再來。祂會從同樣的地方回來，祂將會從那個有權威的位置再來，我們都等待著，救贖歷史的最後一頁還沒有被成就。祂將來必從那裡降臨，審判活人死人。我們還記得《徒1:11》兩位天使出現，向門徒保證耶穌的再來。他們很明確地說：“這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。”因此門徒看見耶穌升天，這位耶穌也將以眼睛可以看見的同樣的方式再臨。《啟1:7》說：看哪，祂駕雲降臨！眾目要看見祂。我特意提到這一點是為了要駁斥一些異端，如東方閃電或是新天地所說的基督已經再來，不是的。基督的再臨不會像祂第一次降臨那樣隱蔽，基督將以可以看見的方式榮耀地降臨，擁有審判活人和死人的完全權柄。所以基督是我們的君王、祭司，還是全世界的審判者。以這句對基督論肯定的話結束，會給教會帶來最大、最蒙福的盼望。我們一起禱告。
禱告：天父上帝，我們為著我們剛剛所分享的對基督論的肯定而感謝神。我們為著基督的工作，我們讚美神。我們知道耶穌的工作對我們是何等有意義，以致用人的言語很難表達清楚。但我們禱告，借著今天短短的分享，我們以後再背誦《使徒信經》就不一樣了。求神幫助我們成為不但是順服的，也是有喜樂的信徒。因為我們知道所有在基督裡的應許都會發生，也會成就。已經成就也將會被成就，我們期待最終的那個時刻。我們仰望禰，將我們的盼望放在神禰身上。我們奉耶穌的名禱告，阿們。