聖靈、教會、聖徒
經文：《弗4:16,30；徒5:3-4，7:51；約14:16，16:13；帖前5:19；創1:2,26；提後3:16；羅8:35-36；太13:24-25，15:8》
序論：我們曾借著信經討論了基督教教義的根基，如今也將討論基督教對聖靈、教會和聖徒的信仰告白。我們先探討信經的三句話——我信聖靈，我信聖而公之教會，我信聖徒相通。
1、聖靈；
自從最早的羅馬信經出現以來，《使徒行傳》就提到了三位一體。有人認為直到西元四世紀的尼西亞會議才開始發展三位一體的完整概念，但事實上尼西亞會議被召開正是為了重申和主張從一開始就明確承認的三位一體信仰，因此從羅馬信經出現之初，初代信徒就已經理解了三位一體的概念。唯一的區別就是早期的信經只給了我們一個簡短的聲明——我信聖靈。但它並沒有多提到有關聖靈的其他內容，當然在後來的教會歷史當中，我們對聖靈的角色和職事有了更清晰的劃分。
（1）聖靈的神性與位格；
我們每次談論聖靈往往把更多的注意力放在聖靈的職事，也就是聖靈的工作上。我們通常教導聖靈如何使我們重生、成聖、知罪、充滿我們、恩膏我們、賜我們能力服侍等等這些更實際的作為，也是我們比較關注的。但我們很少關注聖靈的本質，也就是祂的神性和位格。其實聖經是我們認識聖靈的基礎，也已經很清楚說明聖靈的神性和位格。使徒彼得在與亞拿尼亞對峙時，見證了聖靈的神性和位格。《徒5:3-4》彼得說：“亞拿尼亞為！什麼撒但充滿了你的心叫你欺哄聖靈呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。”這充分證明了聖靈的神性和位格性。
神學家們通常把聖靈稱為神格中的第三位。值得注意的是，初代教會關於聖靈的爭論實際集中在聖靈的位格上，而不是聖靈的神性上，正如荷蘭神學家巴克文所解釋的，論到第二個位格就是聖子，其爭議的焦點幾乎總是在祂的神性，一般祂的位格並無爭議。至於聖靈的位格才是引發爭論的主要因素，如果承認了祂的位格，祂的神性自然也就得到承認了。因此關於聖靈，最重要的是要理解聖靈是一個位格，而不只是一種非位格的力量或能力，這對新基督徒來說尤其重要。聖靈是一個“他”，這個“他”是一個人字旁的他，而不是寶蓋頭的它。《希伯來書》的作者指出了聖靈的位格，“聖靈有話說，你今日若聽他的話。”《約16:13》耶穌談到聖靈時說：“只等真理的聖靈來，他要引導你們明白一切的真理。因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。”這再清楚不過了，只有人或位格會說話。這些經文表明了聖靈有一個會溝通又有神性的位格。
雖然這很明顯，但出於某種原因，我們在教會中使用的言語常常反射了對聖靈的誤解，仿佛聖靈是一種非位格的力量被派到信徒身上。正因如此，許多信徒在開始尋求聖靈的幫助和充滿時，往往都會關閉自己的思想。我懷疑這與過分強調聖靈所賜的能力，而不是聖靈的位格有關。所以人們往往將聖靈的能力視為一種神秘的力量，而不是把聖靈視為一個能運用能力的理性存在體。事實上聖經明確地提到聖靈是一個位格，祂也以位元格的方式與我們聯繫。，《弗4:30》告訴我們，作為一個位格的聖靈可能會擔憂。《帖前5:19》告訴我們，聖靈在行使祂的意志時，可能祂的感動會被消滅。《徒7:51》也告訴我們，聖靈可能會受到抗拒。當然這些都會帶來嚴重的屬靈後果。信徒既然知道這些，就不能再把聖靈當作一種能力來呼求，甚至不能再為了經歷聖靈而進入迷幻的狀態。相反的我們應該把聖靈當做一個需要用我們的心思、情感、意志來溝通的位格。
（2）聖靈運行的標準和常規；
我們廣義地來思考聖靈的工作，而不只是從個人的角度。我們知道聖靈的工作有很多方面。聖靈起初參與了創造的工作。當上帝創造世界時，地是空虛混沌、淵面黑暗，但神的靈已經運行在水面上了《創1:2》。“靈”的希伯來語是ruach，也可以表示氣息。所以ruach elohim就是全能者的氣息，祂是創造的動力。這是一幅展現神能力的畫面。神通過聖靈呼出創造物，將水與幹地分開，將星星擺列在適當的位置上等等。在看似無序、無結構，甚至混亂的情況裡，卻有著光明、穩定、秩序和生命等等。如果我們在《創1:2》中認出了聖靈，那麼我們也能明白神在《創1:26》說的“我們要照我們的形像造人。”這是一個複數“我們”，而不是單數“我”的形象，這顯然表明聖靈參與了我們的被造，我們人被聖靈賦予了生命的氣息。我也想強調，聖靈不是混亂的創造者。當耶穌在新約第一次介紹聖靈時，祂介紹聖靈是真理的靈，也就是說聖靈是值得我們信賴的，我們可以依靠聖靈，聖靈是真理的創造者。所以當先知被恩膏時，主的靈就降在他們身上，他們就說出神的真理。《提後3:16》聖經本身也是聖靈所默示的，也就是受聖靈啟示的。當神說話的時候祂也呼吸，祂也啟示祂的話。
基督徒能有生命也是因為聖靈叫我們活過來，聖靈的作為就是改變我們內心的傾向，所以我們在靈裡就活過來，從而我們就開始意識到有關神的事，這也就是基督徒生命的開始，我們稱它為重生。而重生是由聖靈的能力實現的，但那只是開始，我們重生進入了神的團契。我們基督徒經歷的整個過程，恩典中的成長、靈性的成熟就是我們所說的成聖過程，而這成聖過程也屬於聖靈工作的範圍。新約基督教倫理也要求我們要有聖靈的果子，那就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，這些都是超自然位格（也就是三位一體中的第三位）在我們生活中產生的影響力。歸根結底，內住在我們裡面的能力不是一種非位格的能力，而是神的能力住在我們裡面動工，幫助我們活出基督徒的生活。
（3）聖靈保惠師；
大多數人都非常熟悉聖靈運行的標準和常規。從我們教會成立以來，甚至三十六課一直在教導這些。但聖靈還有一個層面是我們個人應該關心的，我想先討論這個層面，就是在耶穌被賣的那一夜，祂在《約翰福音》十四到十七章對聖靈的差遣做的長篇論述。耶穌用新約希臘語中聖靈的最高稱號“Paraclete”來稱呼聖靈。Paraclete是希臘語，很多人都會說它的意思指向聖靈，但還有更多的含義。當耶穌介紹Paraclete保惠師時，祂用一個奇怪的稱號來介紹他。《約14:16》這裡耶穌說：“我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在。”注意，耶穌不只是說“我要求父賜給你們一位保惠師”，而是“另外賜給你們一位保惠師”，這意味著當耶穌與門徒在一起時，祂就是他們的保惠師；但當耶穌升天後，祂將差派另外一位保惠師，其實是在告訴祂的門徒：“這個保惠師和我不同，你們必須要認識他。這位保惠師將會與你同在，他將在我升天後成為你們的保惠師。”
1）保惠師的由來；
這個“保惠師”是什麼意思呢？我們在中英文聖經都有不同的翻譯。“保惠師”在舊傳統翻譯（就是我們英文聖經的英王欽定本），它被翻譯為安慰者。近代的英文聖經版本傾向於將希臘語Paraclete翻譯為導師、幫助者或辯護者，在中文聖經中也用作訓慰師或是慰助者。保惠師來自兩個希臘詞“Para”還有“clete”，我們先來看那個比較簡單的詞“Para”。“Para”的意思是“在旁邊”或是“與”。我們聽過有些機構叫做輔助教會機構，或是輔助教會事工，像學園傳道會、研讀聖經團契、商人團契等等。但輔助教會機構並不是教會本身，嚴格來說，它們不是教會，而是與教會並肩而立的機構，它們被視為是教會的附屬機構。它們是為了輔助教會，但並不代表或是取代教會。“clete”這個詞比較複雜，它來自希臘語“kratos（是一個名詞）”或是“kaleo（是一個動詞）”。“kaleo”的意思是被召。在希臘語中，“ecclesia”的意思是被召出來。但這個“ecclesia”，還有“kaleo”其實有同樣的字根。所以教會本質上被聖靈呼召出來與神相交。“kratos”的意思是力量，所以“Paraclete”也是指帶著力量而來的人。而這一點，“Paraclete”這個詞與翻譯“安慰者”更緊密相關。“安慰者”似乎是最好的翻譯。
在我們這個時代“安慰者”這個詞有不同的用法。“安慰者”的意思是指一些溫柔的關愛，但它的拉丁詞原本的意思不是這個。因為“com”在拉丁語中是cum，這是一個首碼，它的意思是指“與”或“一起”，然後英文字這個“forter”，這個詞的尾碼就是拉丁語的“forte”。如果你會彈鋼琴或是閱讀樂譜，你就會知道“forte”這個單詞的含義是由字母f組成，意思是響亮或強勁，所以當一個音樂家看到樂譜上有“f”這個字母時，他必須要用力演奏。所以Paraclete就是帶著力量而來的人，從方面來看這個“安慰者”是是一個比較合乎的翻譯。但為什麼會有其他的翻譯稱聖靈為幫助者或辯護者呢？那些翻譯的背後也有一些重要的事實。因為在古代世界，Paraclete首先是授予辯護律師的頭銜，通常這是一個家庭永久所使用的辯護律師。在任何時候，家庭裡面任何人遇到麻煩，他們都可以呼喚他們的辯護律師與他們站在一起，所以他們的辯護律師Paraclete在危機中成為他們的幫助者或是辯護者。就其功能而言，“Paraclete”一詞有很多的含義。
2）聖靈保惠師的工作；
當耶穌說“我將離開，而我要差派一位安慰者、幫助者、辯護者或保惠師來”時，祂是要跟祂的門徒說“我並不是讓你們獨自去完成你們的使命”。耶穌也不是在說“我猜你們去到這個世界後，你們就如同羊進入狼群，會被打得遍體鱗傷，遭受羞辱、悲劇和逼迫。而你們的安慰就是在你們經歷了這些痛苦和患難之後，你們會回家，然後聖靈會擦乾你們的眼淚，向你們顯示溫柔的愛和關懷，讓你感覺比較好”，這不是主耶穌主要說的聖靈的工作，耶穌說的是“我要派另一位保惠師在你身邊”。幾時在你身邊？當你在爭戰當中、在掙扎當中、在危機中、在艱苦的傳福音工作中，當困難、批評、侮辱和逼迫迎面而來時，那位“Cum-Forte”，就是帶著力量而來的聖靈會與你並肩前進給你力量，幫助你、鼓勵你。特別是當我們見證基督時，聖靈的能力尤其會彰顯出來。這也是為什麼英王欽定本使用“安慰者”一詞的原因，更接近拉丁語的詞根意思。耶穌當時想要告訴門徒的是，祂應許聖靈為我們的盟友，與我們站在一起，祂會勉勵我們。這也是為什麼聖經給了信徒重要的指示，要我們彼此勸勉，特別是當我們知道那日子臨近時更當如此，因為這主要是聖靈在基督教群體當中的工作。
有誰知道我們為什麼迫切需要這樣的勉勵呢？有誰想過耶穌給門徒的頭號負面禁令是什麼呢？負面禁令就是你不要做這個、不要做那個，是不是不可殺人、不可偷盜、不可說謊、不可發脾氣呢？都不是。耶穌的頭號禁令是不要害怕、不要懼怕。耶穌講到聖靈的長篇論述是這樣開頭，祂說：“不要讓你的心裡憂愁。”在耶穌進入祭司禱告之前，祂以這些話結束，“在這個世上你們有苦難，但你可以放心”，換言之，不要懼怕、不要害怕。而耶穌復活之後向人顯現時，祂嘴裡說的第一句話是什麼？就是不要害怕。耶穌經常的講到這個“不要害怕”，仿佛是我們的“你好嗎？”。為什麼主耶穌經常說這些話？我猜想耶穌瞭解人類的性情，就是我們都容易懼怕。因此耶穌明白如果有什麼東西會阻礙祂賜教會的事工和使命，那就是懼怕所帶來的癱瘓。這也是為什麼聖經使徒書信當中充滿了關於彼此勸勉的吩咐。有人可能會說，儘管耶穌多次重複了這句勸勉，但他還是很害怕。你有沒有想過，有勇氣的一個不可或缺的先決條件是什麼？一個絕對必要的要素是什麼？如果你需要勇敢，必須具備什麼呢？就是必須存在恐懼。如果你沒有恐懼，就沒有必要勇敢了，因為做你所不害怕的事情不需要勇氣。換句話說，只有恐懼的人才能勇敢，而聖靈的勉勵給我們能力和力量，讓我們不懼怕而能夠採取行動，那就是英雄般的勇氣。一個強大的戰士擔心自己和家人的性命，這就給他面對敵人的勇氣。而這基本就是耶穌對門徒說的：“我不想你們懼怕，但我知道你們還會害怕。但我要告訴你們不要懼怕，只管去使萬民做我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。”有時聖靈似乎給了我們勇氣去。但有時我們去了才奇妙的變得勇敢了，這就是聖靈幫助我們克服一切懼怕的方式。而如果你真的是活著為了見證基督，你就會經歷到聖靈這般能力。
2、教會；
我們講完了聖靈，還要談到聖靈使人信主、成聖、得感動、賜人恩賜這些工作都是在個人生命當中所做的工。當聖靈在個人生命動工時，祂也將個人放在一個群體中引導他，這就是一個信仰的群體，每個信徒都通過這個群體來參與團契。聖靈是聖潔的，而聖潔的詞根是Hagios，是被分別出來的意思，被分別為聖。而當保羅寫信給這些群體時，他總是稱他們為聖徒，這在本質上意味著聖潔的人。聖靈在人身上發揮祂的工作，使人成為聖潔，這就是他們稱為聖徒的原因。並不是因為他們純潔、公義、完全聖潔，而是因為聖靈住在他們裡面，聖靈將他們分別出來，將他們分別為聖，將他們聚集成為一個身體，我們稱之為教會。所以有這個信經告白“我信聖而公之教會”。
（1）教會的聖潔是因為基督；
在我們這個時代，如果說有什麼機構看起來不總是聖潔的，那就是教會了，史普羅甚至稱教會為這個世上最腐敗的機構。但史普羅是故意這麼說，為的是要引人的注意。因為還有其他人類的機構是更腐敗的，像黑幫或是一些犯罪集團。如果我們根據聖經中“多給誰就向誰多取”的標準來衡量教會的表現，我們根據某人任務的神聖性以及他獲得祝福和恩賜的特殊方式來衡量他的表現，那麼我認為按照相對標準來判斷，教會是最腐敗的，因為我們比黑幫更達不到所被要求的標準。黑幫沒有高尚的道德標準，它沒有基督應許它說“地獄的門不能勝過你”，它沒有聖靈作為它的成聖者和安慰者，但教會有。如果教會確實是最腐敗的機構，那是為什麼呢？因為教會是這世上最重要的機構。陰間所有的勢力都明白這一點，以至於撒但和魔鬼勢力的最高目標就是耶穌基督的教會。然而在這世上所有機構當中，這是唯一擁有基督絕對保證的機構，這也是為什麼信經稱教會為聖潔。實際上教會並不總是聖潔，教會不是因為每個成員的純潔和公義而聖潔的。新約教會直到今天一直受到異端、不合一、紛爭、衝突、錯誤的教導、糟糕的領袖等等打擊。然而奇妙的是，教會是唯一一個要求你有罪並承認你有罪才能夠加入的機構，是唯一為罪人的益處而組織的團契。也正是因為罪人，我們的教會才存在；但另一方面教會也是被罪人所毀的。你看到這個悖論了嗎？教會是一個非常矛盾的機構，你必須樂意接納罪人，但同時又要應付罪人。有人說“我們要愛罪人”，但同時說這話的人卻因罪人的罪而受到傷害，這是矛盾的。我的經歷是如此，我一生都在應付罪人，我知道那是怎樣的。我總是告訴我的同工，教會的主要工作之一就是與罪人在一起，同時對付罪惡和應付罪人。
教會之所以聖潔，不是因為它的制度，而是因為它的元首，也就是基督。基督曾說“我要建立我的教會”。所以教會存在是因為它是由基督呼召出來，由基督設立，由基督命定，也是有聖靈內住的，因此我們得到了教會聖潔的益處。換句話說，無論我們得到怎樣的聖潔，都是因為最初將教會凝聚在一起的同樣能力，也就是聖靈和主耶穌的能力，並不是我們讓教會變得聖潔。牧師或領袖從不可能自己讓教會變得聖潔。因此作為領袖最重要的是要聽見基督的聲音，並以基督帶領教會的方式來領導教會。
（2）聖而公之教會的定義；
除了基督所設立並呼召每個基督徒參與的聖潔的特殊機構之外，我們還被指示要忠心參與聖徒的聚會。在基督信仰中，沒有一個人是一座孤島，我們都有義務和特權來參與教會。信經以它的原始語言告白了聖而公之教會的信念。
1）不同宗派對教會的爭論；
這個信經裡面所指的不是羅馬天主教會，而是聖潔的大公教會。大約在二世紀中葉，“大公”這個詞的概念是通過教父聖依納爵的詞彙進入了信經告白的詞彙當中。依納爵是第一個使用這個詞的人，因為他觀察到基督徒散佈到世界哪裡，教會也跟著擴散到那裡。所以“大公”是普世的意思，它意味著教會存在於世界各地神子民都參與的地方。初代信徒們試圖將其正式化，他們問，教會與其他的區別是什麼呢？他們開始就說，舉行聖餐的地方就是教會。羅馬在教會術語中認為主教在的地方就是教會，因為他們認為如果沒有教會管理的認可，就沒有教會，那是羅馬的立場。其他人說，聖靈在的地方才是教會。所以教會到底是什麼？用今天的話來說，只要哪裡有主日崇拜，聖徒一起相聚，那就是教會。對於改革宗教會來說，他們最終確定了真教會的三個標誌，首先就是忠心地傳講神的話，其次忠心地主持聖禮（所以一個教會不可以沒有聖禮，不可以沒有聖餐），最後就是要忠心地執行紀律。如果沒有紀律，我們怎樣糾正？怎麼讓人順聽從神的話？所以對改革宗教會來說，有這三個標誌證明一個教會是真實的，就是忠心地傳講神的話語、忠心地主持聖禮、忠心地執行紀律。其實這都是我們的教會都積極在做的。但我認為只有重生的信徒作為一個信仰群體委身於主日，才有可能做到這一點，否則就不可能有教導、聖禮和紀律。
我總喜歡區別教會和團契。你可能很喜歡在週五或週六晚上聚會，你們可以彼此分享一些見證，但那只是一個團契，而不是教會。因為團契中的人沒有對話語和紀律認真委身，也沒有教導和糾正的屬靈權柄，人們只是隨心所欲地參加這個團契。我特別這麼說是因為人們總喜歡隨意稱自己為教會。他們很喜歡引用聖經，“當你們兩三個人在一起的時候，聖靈運行在當中，所以這就是教會。”但是這正是屬靈的教會嗎？如果十幾個小群人從另一間教會出來，他們每個禮拜一起相聚分享，那就是一個教會嗎？或許還不是。我們不想有更嚴格的要求嗎？我們要符合聖經。我們不想一輩子都待在一個團契裡，卻不屬於一個真正的教會，因為那是不健康的。
自宗教改革之後，關於教會有很多不同宗派的爭論。但新教徒們卻仍然保留他們的立場，他們說“我們雖然不接受羅馬天主教會”，但他們確信基督的普世身體比他們所屬的宗派更大、更寬、更深、更廣。在教會歷史中，特別是在新教改革中，引發了對這種普世信徒教會的理解。
2）奥古斯丁對有形教會和無形教會的區分；
因此人們就回到了奥古斯丁的著作，特別是奥古斯丁對有形教會和無形教會的區分。這是一個重要、也是危險的區分。為什麼？當奥古斯丁區分有形教會和無形教會時，他是從耶穌給的稗子的比喻得出的這個想法。《太13:24-25》耶穌說：“天國好像人撒好種在田裡，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡就走了。”因此從這個比喻中，奥古斯丁斷言教會總會有稗子和麥子一起生長。要加入基督教會，你必須告白你的信仰，然後接受洗禮。但問題是，所有聲稱自己相信的人都是真的相信嗎？不是的。耶穌自己也承認有些人用嘴唇尊敬祂，心卻遠離祂《太15:8》。我們很清楚，人們可能出於各種原因而告白信仰。可能他們是因為政治或是社會、經濟、情感等原因來告白他們的信仰，但他們內心沒有真正的信心。因此奥古斯丁斷言，這世上的教會將永遠是一個稗子與麥子混合生長的混合體，就是由信徒與非信徒、聖徒與罪人混合在一起的有形（或是看得見）之民，這就是有形的教會。
奥古斯丁所說的無形教會並不是實質上在有形教會之外存在的地下教會。相反的，無形教會實質上存在於有形教會之內。因為基督呼召我們，使我們的交流、團契、敬拜等都是看得見的、有形的，甚至為祂做見證。或許是神許可的某些阻礙，真正的信徒可能從來沒有機會接觸有形教會。但這種情況是很少見的，例如十字架上的那位強盜，他從來沒有機會在當地教會受洗，或是參加新會友班。然而在大多數情況下，基督無形教會的真信徒都在有形教會中。我在這裡特別清楚說明，以致大家不會認為真正的信徒可以不參加教會。事實上承認我們相信聖而公之教會就包含了要參加教會。如果你在主日只在你的心中有神，你不能這樣告白這個《使徒信經》。無形教會之所以無形，並不是因為上帝看不見它，乃是因為我們無法讀懂另一個人的心，那超出我們的視線範圍。這是我們所看不見的，但它確實存在，而神能夠看得見。神知道誰屬於祂，神將在末日做出分割的工作。
3、聖徒相通；
我們分享完了“聖而公之教會”這部分，現在來到最後一句話，就是“聖徒相通”。“聖徒相通”只是描述普世大公教會的另一句話。有一種常見的誤解，就是信徒往往認為“相信聖徒相通就是相信舉行主的晚餐的做法和禮儀”，因為在許多新教團契中他們被稱為相交，也就是指聖餐。所以他們以為他們相信了聖餐，就等於相信了聖徒相通。確切地說，聖徒相通意味著世界上所有的基督徒都有一種團契、一種弟兄情誼，一種由聖靈結合在一起的關係。所有屬於無形教會的基督徒都有共同的關係和心靈，使他們必然被聯繫在一起。我的意思是，如果我們是基督徒，我們就在基督裡，基督也在我們裡面。所以如果你在基督裡，我也在基督裡，我們都在基督裡，我們就經歷一種共同的結合。在我們之間，在我們與基督教會的所有信徒之間，都有一種“同在”和“合一”。我們因著在基督裡的合一和聖靈而參與聖徒的相通。通過這個告白，我們知道團契和合一超越了宗派、區域、種族和所有其他界限。我們為此需要尋求他們的益處，而絕不能為了自己的利益傷害其他的教會，並在有機會時祝福其他的教會。除此之外，聖徒之間的團契也超越了時間界限。基督神秘的身體中有一個神秘的元素，那就是我身為基督徒不僅與你或是隔壁教會的信徒有團契，而且此時此刻我還與馬丁路德、加爾文、聖奧古斯丁，甚至保羅、彼得、亞伯拉罕有團契，他們信心的見證時常在我腦海中回想，他們也如同雲彩一樣見證我現在的屬靈奔跑。因此每一個曾經活過並與基督合一的神的信徒，他與基督所享有的合一是不會被摧毀的，也是死亡都不能隔絕的。《羅8:35》誰能使我們與基督的愛隔絕呢？是患難嗎？困苦嗎？逼迫嗎？饑餓嗎？赤身露體嗎？危險嗎？刀劍嗎？《羅8:36》如經上所記，我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。所以弟兄姐妹，我們是在愛中聯結，我們也在苦難中聯結，最後我們也在榮耀當中聯結。因此，當我們宣告“我信聖徒相通”時，讓我們想到的是“我們”，而不是“我”。所以“我信聖徒相通”就是信經這一部分更大、更宏觀的視角。
當然我們也不應該忽略這個更近距離的視角，就是“聖徒相通”要求現今基督裡的每一位弟兄姐妹通過屬靈的恩賜彼此服侍，這樣教會就可以在愛中建立自己，因為每個人都各按其職《弗4:16》。聖靈將恩賜給每一個信徒，我們要用這些恩賜讓教會大家庭中的其他人受益。事實上《羅馬書》十二章教導我們，我們每個人都要帶著神給我們的信心作好恩賜的好管家而使用我們的恩賜，這些恩賜也必須是非常實際的。我們看到初代教會是如何以非常實際的方式來表達這些恩賜，比如他們分享食物、為其他教會的需要做奉獻、在福音事工中同工，或是成為傳遞使徒書信的信使。所以我們每次背誦這部分信經時，都要時刻提醒我們要以這樣的方式與聖徒相交。我們一起來禱告。
禱告：上帝，我們感謝禰，禰把聖靈賜給了凡聽到禰的福音也信從禰的兒子的人。我們知道當我們建立我們認識禰的心的時候，我們的信心就會被保守。我們也知道當聖靈給我們力量的時候，我們就會得到能力來為神做見證。神，我們感謝禰，我們不是獨自奔跑還有作戰。禰把我們放在一個蒙恩的群體，也是禰的身體、禰的新婦。我們身為一個教會，我們知道我們是聖潔的，因為我們的元首基督是聖潔的。禰也給我們這個特權，不但是在教會裡面，也在教會服侍。禰也吩咐我們要在聖徒當中彼此相愛。我們知道我們向我們的肢體有極大的責任，我們需要彼此相愛，而不是彼此藐視、論斷。但願我們基督徒當中的愛成為這個世界的見證。神，我們感謝禰。我們的禱告是奉耶穌的名，阿們。