何謂改革宗信仰 (一) 認識神

信息一 | 宗教改革與改革宗神學
講員: 朱志山牧師
翻譯: 林慧君傳道

宗教改革與改革宗神學

經文:《林後10:5》

序論:我相信大家對改革信仰一定有濃厚的興趣。 我為這個事情禱告了兩年,所以在今年年初,在我們一年一度的主題信息會上我說了這麼一句話,我說基督教會建立在改革信仰的根基上,那麼這句話是什麼意思 呢? 聖經很清楚地告訴我們,教會是建立在使徒和先知的根基上,我們主耶穌基督是房角石。 而這些教義傳到了我們的教父身上,最出名的就是聖奧古斯丁,他是對改革信仰有重要貢獻的一個主要人物。 在使徒保羅之後,眾教會都認為聖奧斯定是最出色的基督教思想家,他將古典神學融入了一個具有強大而持久影響力的神學系統。 我們也知道在羅馬天主教之下,教會經歷了大家所稱為的黑暗中世紀。 在1517年馬丁路德把他的九十五條論綱釘在城堡教堂的門上,那成為整個基督教的分水嶺事件。 然後藉著馬丁路德,上帝開始了偉大的新教改革運動。 隨著路德的出現,我們也看到許多改革偉人,包括加爾文(Calvin)、慈運理(Zwingli)、約翰·諾克斯(John Knox)、威廉·廷代爾(William Tyndale).. ….等等。 所以在十六世紀,一直興起這樣的改革家。 雖然這些改革家在一些做法方面都有不同,但是在主要的基督徒信念方面,他們有共同點,就好像關於恩典、因信稱義、聖經權威等教義方面都是相同的。 特別是他們對於在黑暗世紀中已經遺失的一些主要的基督要義都取得了共鳴。 這些改革家們並不是想要開始一個新的宗教,他們只是想恢復歷史性的基督教使徒信仰。

1.宗教改革運動帶來兩個關鍵的改變;

在基督教歷史中,馬丁路德帶來了歷史性分水嶺事件,也引起了西方基督教世界轟動、關鍵的變化。 兩個關鍵的改變是什麼呢?

(1)最高權威的轉移;

第一個改變就是在最高權力方面有很大的轉移。 這些改革家們像馬丁路德一樣挑戰了教宗的權威,他們質疑天主教會是否能夠為基督教設下定義,所以這些改革家們提倡重新把宗教、政治的權力恢復給聖經,以致沒有任何教宗或權威 或任何的教導能夠超過聖經的教導。 這就是改革家們戰鬥的口號。 這些改革家們絕對相信只有聖經能夠約束或影響信徒的良知,也包括所有人的良知。 當然這些改革家也承認教會有其他權威,比如說教會的委員會、傳統、信條還有信仰告白,但這一切都不是絕對的。 我們要知道會犯錯的權柄不能很絕對地影響人的良知,這是唯有神的話獨有的特權。 所以我們常常會聽到人說「唯獨聖經」。 唯獨聖經是改革家最崇高的口號。

當然在改革運動中有很多教義內容的恢復,其中一個就是因信稱義教義的恢復。 我們都聽過唯獨因信我們才能夠稱義的這個教義,但是在我看來,改革家所帶來最重要的恢復就是唯獨聖經。 因為從那時起,人們不再抓住傳統加聖經,而是把聖經當作最高權威。 所以藉著這個改革運動能夠解釋聖經的權柄不但是在教會領袖的手上,而且每一個平信徒都有權利讀聖經、解釋聖經。 這是他們在改革運動之前沒有的權利。

有人把這當作十六世紀最驚天動地的改革,因為這改變了最終極的權威。 所以無法想像的這個改變臨到了西方國家各個領域。 他改變了政府怎麼樣統領,改變了社會秩序,改變了人怎麼看自由。 為什麼有民主制度? 都來自這個改革運動。 他也改變了憲法怎麼能被制定,甚至改變了音樂怎麼被創作。 其實很多著名的音樂創作家,好像巴哈、貝多芬、韓德爾,他們都是改革運動過後才出現的。 所以這個改革運動不僅影響了教育,還有憲法制度,也影響了人權、社會福利、婚姻,很多很多的領域,他也改變了政治以及文化領域。 所以我要大家明白,當最高權柄從人轉移到聖經、轉移到神,這會影響我們生活的各個領域。 教會不能自己決定要傳講什麼,但是聖經應該要引導教會當傳講什麼內容。 這就是整個改革運動的精神。 馬丁路德在總結整個改革運動時說:「我什麼也沒做,神的話做了一切。」他很清楚地明白,他只是將神純正的福音還有話語傳講出來,然後上帝做其他的 事情。 所以上帝使整個改革運動擴張,上帝感動了人的心。 當改革家提倡大家要回到聖經的權威時,很多人都回應這個呼召。 不知道你們有沒有聽過司布真(Spurgeon)牧師說過這句話? 他說神的話就好像獅子,你不用捍衛那個獅子,你只要釋放那個獅子,那個獅子自己就會保護自己。 所以你不用一直跟人家說聖經很好,它是最暢銷的一本書,你只要放膽、清楚、正確的講出神的話,上帝的話會感動人和社會。 這就是改革運動讓我們看到的。

各位,對神最大的攻擊就是攻擊神的話。 在整個歷史,撒但用兩種方法給人暗示來攻擊上帝。 第一種攻擊就是人扭曲、曲解、誤用神的話語來攻擊神的話。 在這個過程當中他們形成自己的教義,傳講另外一個福音。 這是我們在第一世紀所看到的問題,所以保羅責備了愚蠢的加拉太信徒那樣做,現在我們也面對同樣的問題。 第二種攻擊的方法就是直接或間接在人心中削弱神話語的權威。 任何教會如果把人的注意力轉離開神,卻只專注在領袖、節目、傳統還有各種其他事情上的話,他們就犯了一個很嚴重的罪,叫做背道的罪。 我們聽到當今許多教會的人都說聖經沒有把所有的事情告訴他們,甚至有人覺得聖經不是沒有錯謬的。 我們很多時候也聽到教會講台講世俗的心理學,卻用很多屬靈的字眼來偽裝。 那天我聽到一個傳道人說他們要自己跟自己說話,要用正面的想法來跟自己說話。 我不知道為什麼基督徒這樣傳講神的話,甚至我們在面對家庭問題的時候,基督徒也去找很多輔導家或自助的書籍而得到幫助,卻不回到聖經來清楚的明白神教導有關 婚姻、養育兒女的原則。 一直到今天,聖經的權威還是一直被攻擊,只是用不同的形態。 現在有許多的實用主義,很多荒謬的末世預言,還有各種教導都滲透進入教會。 當我們把教會的信息與世界融化,我們就削弱了聖經的權威,基督徒就被許多異教之風的吸引,不回到聖經的教導。 所以一直到今天,改革運動還在進行中。 在整個歷史當中,我們也看到教會一直在跟隨與真理對立的一些部分事實和非事實作戰。 這場爭戰一直會持續到基督再來。 所以改革運動最高權威的改變就是最關鍵的改變。

(2)新教宗派帶來持續性的改革運動;

改革運動帶來的第二個關鍵改變是什麼? 當新教改革運動興起,不但帶來教宗權威的改變,也帶來了許多新教宗派。 所以在基督教世界我們看到很多不同的宗派。 好像路德會、聖公會、長老會、衛理公會、浸信會、五旬派、靈恩派,甚至有許多的獨立教會。 除了這些宗派,我們也看到不同的神學體系,好像自由主義神學、天主教、時代主義、五旬派、福音派、阿米念主義、改革宗。 所以我們也看到很多神學理念。 那麼哪一個才是正統的呢? 藉著改革運動,我們看到從開始獨一的宗派羅馬天主教,延伸出了許多新的教宗派。 所以改革家獲勝而生出了新教基督教。 然而,我們聽到很多非信徒甚至基督徒都一直在問,為什麼在新教基督教裡面有這麼多宗派? 當然我們有很多方式可以回答這個問題,但是最簡單合一的回答就是上帝許可很多不同的基督教宗派興起,因為上帝要帶來持續性的改革運動。 我剛才說了這個改革運動一直在繼續當中,這個改革運動讓人確定人的墮落還有神的完美。 因為人的墮落,上帝需要不同宗派繼續延伸出來,祂需要讓這個宗教改革運動持續下去,以至神能夠繼續成聖祂的教會,使祂的教會毫無玷污地呈現在祂面前。 我們知道路德會不是完全沒有錯謬的,聖公會也是,長老會、衛理公會、浸信會他們都不是沒有錯謬的。 每個宗派都要記住改革家們用這麼多苦心所爭取到的就是將整個教會恢復到聖經的權威,健全的教義,以及符合聖經的基督教。 所以我們不但要看到人是何等容易跌倒,而且我們還看到基督是多麼堅忍地維護著祂新婦的純潔。 整體來看,整個改革運動帶來了許多宗派,但是這些都是為了教會的益處。 所以這是一件好事。

我們在教會當中看到很多宗派的出現,但是這些宗派都沒有經過審核,沒有受到約束,所以帶來很多的分裂。 當人都按著實用主義發明許多新的宗派與教導時,這讓整個教會變得更糟。 同時,越來越多種部分福音也興起。 所以我們開了這個改革宗訓練班來提醒大家──當初上帝為什麼許可宗教改革運動? 大概五年前,教會界舉辦了宗教改革運動五百年周年慶。 雖然那是一個慶祝會,但也提醒我們這個改革運動正在進行中,也需要繼續進行。

我們一定要明白整個宗教改革運動的關鍵所在。 這不單只是我們脫離了羅馬天主教而已,重點的重點就是我們要把整個基督教恢復到歷史當中的基督教。 那麼歷史中基督教的根基在哪裡呢? 它的根基就是神藉著先知跟隨使徒所啟示的話語。 所以這些使徒與先知是獨特持有上帝啟示話語的人,他們也是在神親自監督之下將聖經的每一個字、每一本書寫出來,沒有任何人得到過那樣的職分。 我一直強調今日不應該有其他的先知或是使徒,不然他們會削弱神藉著聖經所啟示的。 神在聖經所啟示的內容應該得到最崇高的地位。 我們每次講改革宗教義,人會想到什麼? 可能跟預定論或加爾文五大要義有關。 其實, 改革宗的教導是以最純潔、清晰、嚴謹的方式完全效忠於聖經所啟示的真理。

2、改革宗神學;

今天的第一堂課,我要以改革宗神學來開始。 我今天要引用史普羅(R.C. Sproul)牧師曾經解釋何謂改革宗神學。 他曾經寫過一本書,我很多的想法都是從那本書得著的,當然我也讀其他改革宗傳道人的書。 但我個人覺得史普羅是這個時代改革派傳道人當中比較處於領導地位的。 他在2017年已經安息主懷。 但是他的寫作仍然影響著改革宗教會,因為他的教導真的清楚地帶出了改革的精髓。 我聽了史普羅的信息後發現他的信息跟我們當代很出名的改革宗傳道人唐崇榮牧師的信息很相近。 他們兩位對改革運動都有共同的想法,也有共鳴──將這項改革教導傳承下去。 他們也都有共同的異象,就是把神學不但要帶到神學院,還要帶到平信徒的生命。 像你們這些平信徒對神的話語都很有興趣,但是你們不是教會的傳道人或全職工人,對神學還不太清楚,所以這兩位神學家都有這個共同的異像要教導平信徒 神學。

我也讀過很多其他改革宗傳道人的書。 如果你真的要了解什麼是改革宗神學,那有很多術語,也有很多細微的差別,我建議你讀史普羅的作品。 但我也聲明──沒有一個改革宗的傳道人擁有對改革信念的壟斷權。 有些傳道人很善於把一些教義還有一些術語帶出來,但是他們在牧養神的教會方面有欠缺。 有些傳道人很善於教導,但也只在神學院,他們沒有辦法實際的影響教會以外的人群,還有世界。 他們所帶出的教義,例如有關恩典、因信稱義、預定論的教義都可能是對的,但是他們沒有很好地掌握怎樣應用這些教義。 所以這樣的教義在現實生活中不能很好地被應用。 也因為如此,許多人批評了改革宗神學。 但是我們今天要以禱告的心嘗試更正所有的事。

(1)活出信仰;

今年開始我們要恢復改革信仰,注意我用的字是信仰。 我沒有用教義和概念,而是用「信仰」這個字。 為什麼呢? 因為我們從聖經看到信仰一定要活出來,因為最終信心帶來行為。 上帝吩咐我們要效法祂,我們要靠著信心活出十字架的道理。 《羅馬書》告訴我們,我們只有因信才能夠稱義。 聖經也告訴我們,義人要因信而活。 所以信仰跟生活,這就是我們整個基督信仰的精髓。 我開始講到這個改革信仰,但是要注意,我們所講的信仰內容是什麼? 我們相信的是什麼? 很多時候人家告訴你,你只要誠心就好,你要有敬虔的心。 這就給人一種觀念,好像上帝只在乎我們有沒有那個誠心,有沒有那個宗教意識,這與聖經講的基督教是相衝的。 如果上帝只要宗教人士,為什麼上帝還向這個充滿許多宗教人士的世界發怒? 在這個世界裡有許多誠心的宗教人士,他們敬拜各種神。 我們看舊約聖經,當上帝向祂的子民生氣的時候,是不是因為他們缺乏了宗教意識? 你知道上帝為什麼要向祂的子民發怒? 他們不是在敬拜神嗎? 他們是很敬虔的猶太人,但是他們不是敬拜神本身,也沒有把神當作分別的、聖潔的神來敬拜。

(2)改革宗神學-認識神;

當我們在講改革信仰的時候,一定要談到改革宗神學,因為只有神學才會告訴你那個內容。 有些平信徒聽到神學就受不了了。 他們覺得這些神學應該要給那些神學院讀書的傳道者。 我記得大概十二年前去大陸宣教,認識了我的一位恩師,一個傳道人。 他是使我對這個改革運動起初感興趣的一個人。 我被邀請去那裡主持了兩天特會。 那時教會正在經歷一些問題,所以他非常感恩我去那裡鼓勵了教會。 有一天講完道我們就坐下來進行了一場辯論──關於需要讀神學的必要。 我們辯論教會的牧者去讀神學有益嗎? 因為我們確實看到很多從神學院畢業的傳道人,他們離基督耶穌模範的例子差得很遠,也沒有傳道的恩膏。 另外也有像我這樣沒有經過神學院訓練的傳道人,但是可以很清楚、很放膽、很有說服力地講道。 當我們在辯論的時候,我清楚地記得他說:「朱牧師,我告訴你,並不是每個人都到神學院受過培訓,但每個人都有自己的神學。」他說了這句話也 很誠懇地看著我,跟我說:「朱牧師你要知道,雖然你沒有經過神學院的培訓,但是你知道在你裡面有一個神學嗎?你對神的概念,還有你怎樣把神 呈現出來,這都反射了你的神學。 不管我們是傳道人還是平信徒,我們都帶著對神的觀念來生活。

不知道為什麼有些基督徒一直覺得只要我們有誠心,上帝就會聽我們的禱告。 為什麼他們會這樣想上帝呢? 或許有時候他們經過一個危難,向著天很誠懇的禱告,「上帝祢幫助我,祢聽我禱告。」然後他們就得釋放,從此他們就認為上帝要的是誠心。 他們就說:「你不用懂的太多,你只要有誠心。」那是他對神的概念。 另外一些信徒對神在他們生命上所做的完全不知道,因為他們的神觀認為神只在乎教會屬靈的事情而已。 他們從哪裡得到這樣的概念? 是從他們的父母學習而來的。 他們看父母在教會以外根本沒有基督徒應該有的樣子,所以就這樣認識上帝。 我們都是透過我們的經歷、我們的背景、我們所聽到的信息來形成我們自己的神學——可能上帝會帶來成功,可能上帝是一個律法主義者,或者上帝是一個非人格的, 祂不親切,祂只管全世界,卻不管個人。 所以透過我們個人與神的經歷,我們都形成對神的概念,並以此教導我們的會友、我們的配偶、我們的孩子有關這位神。

所以,我身為一個傳道人,當我傳講神的話的時候,我被聖靈充滿。 我也知道傳講基督的熱心是從哪裡來,這跟我的魅力無關,也跟我的內在條件無關。 這關乎我怎樣認識我所傳講的那位神,所以我的熱情來自我真正認識這位神是誰,我也要我的聽眾認識這位上帝。 我要把整本聖經所說的整個基督帶給聽道的全人。 許多改革宗傳道者的熱心也來自於此。 我們並不是很積極地鼓勵會眾來跟隨上帝,也不用什麼屬肉的祝福來嘗試吸引會友說:「你跟從了耶穌就有這樣的祝福。」我們知道神是聖潔的、分別是的,我們要 讓全世界都認識這位神。 我們一定要了解為什麼像我們這樣的改革宗傳道者積極地想要有一個不同? 我們也問為什麼改革傳道會這樣有爭議和反文化? 因為在改革傳道人心中對神的認識非常崇高,我們不能被這個時代的文化規範所削弱。 所以當我們站在講台上的時候,我們要清楚地傳講神是誰,這就是我們的動力來源。 這也是我們在保羅書信《哥林多後書》第二章所看到的,《林後10:5》說我們要將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事, 一概攻破,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督。

改革家知道我們必須有這個宗教改革,因為對神的認識方面受到了襲擊,所以我們很清楚這個宗教改革運動,不只是脫離羅馬天主教,那不是終極的目的,我們的終極目的是要回歸正確的 神學。 而神學是什麼呢? 就是要認識神、學習有關神的事。 「Theo」的意思是神,「logy」的意思是知識,也可以說是學習,我們要認識、學習有關上帝的事。 最重要是我們要認識神是誰,祂的品性、品格怎樣。 像路德、加爾文都知道人不能猜測上帝,要回到神所啟示的,得到正確的神學基礎。 當史普羅寫有關改革宗神學書的時候,他說什麼? 他說改革宗神學就是神學。 然後有些人問,你是改革宗的哪一個宗派呢? 但這不是一個宗派,我們不單單只是學習什麼預定論、加爾文五大要義,還要學一種神學。 我們後面會講這到底是怎樣的一種神學。

我要引述史普羅所說的西方基督教的一種狀態,也反射了我們現在的狀態。 史普羅這麼說:「我們生活在一個人們都說神學不重要的時代,重要的是要感覺良好,心裡需要被滿足,並且擁有一個可以讓我們感受到溫暖、有歸屬感和貼切度的地方。 但神學是帶來分裂和激起爭議辯論的東西。 我們常常說「我們需要生命,需要被造就。」也因為這樣,人就削弱了信仰的內容。 所以現代基督教很快就沖淡了許多改革家藉著宗教改革運動所帶來的果效。 每次講到耶穌的生命,我們一定要問,耶穌的生命是怎樣的? 因為要得到生命,很多教會就看輕了這個健全的神學。 史普羅說其實神學就是關乎生命的,因為沒有其他知識比對神的認識能更好的讓我們認識自己的生命。 所以如果我們覺得神學不重要,重要的是一直要追求很多超自然的生命經歷,那就大錯特錯了,那我們在改革運動方面就走退後路了。 當我們捲入許多不同宗派的不同神學時,我們往往會集中在錯誤的焦點。 我們看一些基督徒團體,他們有一些模範的生命榜樣,就覺得他們的神學一定是對的。 然後我們看到另外一個基督徒群體,他們有不道德的行為,就覺得他們的神學一定是錯的。 這是很膚淺的假設。 事實是我們在教會界也常常聽到醜聞,不管是天主教的教會,或是新教教會,常常聽到不道德的事情和一些醜聞。 馬丁路德也承認我們在自己的信徒當中也看到不良的行為。 但我們不能因為這些醜聞,我們的判斷就有偏頗。 最重要的是我們對神要有健全的認識。 除非我們真正認識上帝,不然我們的生命不能效法基督,也不能得到變化,直到我們清楚地認識上帝是誰。 我們也從基督、就是我們人原本的樣板認識人性到底是什麼,不然我們不會得到改變。 每個人對基督都有不同的認識,那你要如何認識基督? 有些人把基督當作是行神蹟的那位,每個人都有自己對基督的理解。 其實,基督就是人性最典範的模範。 所以改革家說認識基督是神學的中心。

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