無條件的揀選

經文：《羅9:10-16，8:29-30；弗1:4-6、11；徒18:9-10》

序論：我們這堂課要提到神主權的揀選，也提到神為人類設計的救贖。上堂課我們提到1618年多特會議的改革家們定義了加爾文五大要義的縮寫“TULIP”。我們已經分享了第一個字母“T”，講到全然的敗壞。今天我們會談到“U”和“L”這兩個字母，將要講到無條件的揀選與限定的救贖。這兩種教義都非常有爭議性，其中也包含了許多重要的含義，而這些含義也區分了改革宗與非改革宗如何看待神在我們救恩事上的主權選擇。所以，我們這堂課要專注“無條件的揀選”。

1、對預定論的認識；

我們每次分享到神的揀選，一定會講到預定論。如果我們自稱是加爾文派或是改革宗派，別人就會說我們相信神的預定論，這對我來說是非常奇怪的識別，仿佛其他信徒不相信神的預定。其實每一個相信聖經的人都應該相信預定論，因為“預定”是聖經的字眼，且符合聖經概念。使徒保羅在《以弗所書》也用到這個字眼。《弗1:4-6》就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵。又因愛我們，就按著自己的意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。使祂榮耀的恩典得著稱讚。這恩典是在祂愛子裡所賜給我們的。《弗1:11》我們也在祂裡面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著祂旨意所預定的。保羅在這裡清楚地說到信徒是按著神的旨意被預定的。其實每個教會都有他們自己對預定論的觀點。我們現在要問的不是我們應不應該相信預定論，而是我們應該相信預定論的什麼內容？

其實預定論講到命運。一個人在他的命運之前有這個“預”，這個“預”有時間觀念。當一個人還沒有因信稱義之前，上帝已經預定了。簡單來說，預定論就是神在永恆裡按著祂的主權為人類所定的至高計畫。預定論不單單只講到人將來的命運而已，還包括一切在時間和空間所發生的事，包括草會枯乾，我們的頭髮會掉，還有我們死的日子，這一切都被預定了。當我們講到揀選時，預定論只是揀選的一部分，講到神揀選某些人得救。而且 “揀選”也不是改革家發明的字眼，因為我們在聖經《羅馬書》也會看到，在《彼後1:10》也看到彼得勸勉弟兄們要殷勤，使自己所蒙的恩召和揀選堅定不移，連主耶穌本身在談到患難的日子時，也說為了選民要減少那個日子《太24:22》。我們知道在末後的日子，神會召集祂的選民，為祂的選民再來，所以“揀選”不是改革家發明的，而是在聖經中能找到的字眼。當我們談到“揀選”的課題時，我們一定會問，為什麼有些人會被揀選？神揀選的根基是什麼？

2、何謂無條件的揀選？

我們知道神揀選和預定人借著耶穌基督得兒子的名分。但我們個人生命對上帝的決定有沒有什麼影響？這是我們要很小心回答的非常難的問題。因為上帝在我們出生、在我們做任何決定或者行為之前，祂就已經有祂自己的選擇了。有人就會問，上帝在做揀選決定的時候，祂會不會將祂對我們的預知納入祂的考量？我們的答案決定我們的信念是屬於改革派還是非改革派。那麼上帝是否會根據我們所擁有或將會擁有的任何條件來決定祂的揀選？關於這點，改革宗的信念是沒有一點人的條件的，神的決定在於祂無條件的揀選。我們要明白什麼是無條件的揀選。我們學歷史就知道在1945年8月，日本向盟國無條件投降。這樣的一種投降沒有任何談判空間，日本不能說只有當盟國做什麼時日本才會投降。無條件投降就是徹底、不折不扣的投降，被打敗的一方完全投降。無條件就是沒有附帶任何條件。所以當我們講到無條件的揀選，也意味著當神做決定時，絕對沒有附加任何人的條件來斷定、影響或者改變神的決定。

（1）非改革派的預知觀；

論到非改革派的觀念，他們認為神的揀選是有條件的。他們所謂的有條件並不代表神認可一些傑出的行為或是人的表現才決定要不要拯救一個人，不然這與因信稱義就有衝突了。不管是亞米念信徒還是改革宗信徒，我們都相信因信稱義。但非改革信徒持有“預知”的觀念，就是揀選是按照神的預知（foreknowledge）的概念。這個觀點認為神預定一個人得救，是因為神預知了那個人的行為或反應。就好像神從時間隧道觀望，祂看到這個人叫志山，1977年出生，神知道志山這個人1988年會信主。所以在預知的根基下，上帝就揀選這個人成為祂的一個選民。我為何被揀選？我被揀選是因為我符合或者是我即將符合神得救的條件，當人傳福音給我的時候我就接受。亞米念信徒或者非改革宗信徒認為神早就知道誰會信，誰不會信。所以按著神的預知，神就揀選有些人，祂知道誰會符合被揀選的條件，祂在那個根基上就揀選他們。那就是預知觀或者是亞米念信徒的觀點。他們引用哪一處經文支持他們的觀點呢？就是《羅8:29》因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。這一節我們看到“預先所知道”，還有“預先定”。因為這個經文，非改革信徒就想，神的預知一定是神預定的根基。你翻到聖經《羅馬書》第八章，你會先讀到“預先所知道”，然後才讀到“預先定下”。但是我想這不是我們讀這個經文的方式，因為保羅只是說神預定了那些神早就認識的人，他不是說神早就知道這些人以後會選擇什麼，然後神才預定他們得救。保羅的意思是其實在這些人存在之前，神早就已經認識這些人了，所以神才預定這些人得救。當神預定這些人得救的時候，神的心裡面已經有這些人了。

（2）救恩的金鎖鏈：預定、蒙召、稱義、得榮耀；

我們看下一節《羅8:30》就會清楚知道救恩的重要順序。《羅8:30》這樣說：神預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。這裡我們看到四個非常重要的字眼，“預定、蒙召、稱義”，還有“叫他們得榮耀”，這就是我們稱為的“救恩的金鎖鏈”。改革家們也知道神預定一些人得著神聖的呼召。當我們講到神的呼召，這並不是外在的呼召，而是內在的呼召，或者說有效的恩召。外在的呼召就好像你去一個佈道會，有一個傳道人在傳福音，然後呼召你來信主。如果我們談到外在的呼召，人可以決定要不要接受這個呼召。但當我們講到內在的呼召，就是一個有效的恩召，神的有效恩召能蘇醒人，在我們這個靈死的人裡面製造出信心。因著那個信，我們在神面前能夠稱義；也因著我們是因信稱義的，所以在末日的時候能夠在基督裡榮耀地復活。

（3）半伯拉糾主義、奥古斯丁主義、亞米念主義和加爾文主義之間的最基本不同；

預知觀，也可說是亞米念的信念，認為我們的揀選是因為有一天我們將會有信心，但改革觀點相信我們是被揀選而被帶入信心和稱義。所以改革信徒相信信心是我們稱義的條件，我們是因信才被稱義的，但這個信心並不是我們被揀選的條件。上帝不會觀望時間隧道，看你即將有信心才揀選你。所以信心不是被揀選的條件，信心是得稱義的條件。在審判日，沒有一個得救的人可以跟神說：“上帝，我被揀選，因禰早就知道我有一天會信禰”，但是凡被神拯救的人都會充滿感恩地跟神說：“上帝，感謝禰！因為禰的揀選，我裡面才能夠生出信心。”你們看到那個不同嗎？這就是在半伯拉糾主義，還有奥古斯丁主義、亞米念主義與加爾文主義之間最基本的不同。我們改革宗信徒相信從永恆開始神早就已經認識祂的選民。神在揀選祂的選民之前，並不是因為祂早就知道祂的選民要做什麼，甚至在神還沒有創造這些選民之前，神的意念裡面早就認識、也知道他們的身份了，意思就是神早就已經愛他們了。神預先所認識的人，神又預定他們蒙召、稱義、得榮耀。這些選民的人數是限定的，不會多一個，也不會少一個。

（4）預知觀不符合聖經；

有些人會問哪一處經文最能清楚表達“無條件的揀選”？我就會把他指向《羅馬書》第九章，這是很明顯表達“無條件揀選”的經文。《羅9:10-13》不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，這裡有“揀選”這個詞。不在乎人的行為，乃在乎召人的主。神就對利百加說：“將來大的要服侍小的。”正如經上所記：“雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。”你每次讀這個經文時，會不會問為什麼神愛雅各，不喜悅以掃？是因為他們做了什麼嗎？為什麼上帝選擇雅各而不選擇以掃？這裡涉及到任何人的條件嗎？如果上帝要說明人在神的揀選裡是否扮演任何角色，那這處經文就是解釋得最清楚的。是因為雅各比較聰明嗎？雅各比較有美德嗎？還是雅各長大後會比較敬畏神呢？當然我們知道雅各長大以後的確更敬畏神，但神在這裡沒有講到雅各以後的行為會斷定神現在的選擇。神沒有提到任何人的條件，神在人的條件方面是沉默的。《羅9:14-16》這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不公平嗎？斷乎沒有！因祂對摩西說：“我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。”據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。

我曾經聽亞米念信徒說這個經文的上下文與個人揀選無關，而只是論到一個特別的民族——以色列的被揀選。但我不這麼認為。因為這段經文並沒有提到民族或者群體，也沒有說到以色列還是以東。但這段經文談到上帝按著祂的主權揀選了兩個獨特的歷史人物。這兩個人非常相似，是雙胞胎，有同樣的父母。保羅說神揀選的決定是在兩個孩子還沒有出生之前，甚至還沒有做什麼善惡之前就做出了。為什麼使徒保羅要特別這樣說？保羅說這雙胞胎還沒有出生、也沒有行任何善惡之前——為什麼有這樣一個強調？不是很明顯嗎？預知觀講到神的揀選在於這對雙胞胎以後的行為舉止，但保羅在這裡一點都沒有提到。這裡的沉默很清楚地表明上帝按主權揀選了雅各，不選擇以掃，並不在於雅各或以掃將來的行為。因為《羅9:16》清楚地說不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。對亞米念信徒來講，人的“願意”非常關鍵，信徒的願意是被揀選而得救的決定性因素。但是在這個經文裡我們沒有看到這樣的說明。所以我們看到人的被揀選跟人的條件一點也沒有關係，都在於神的主權。我這裡要說的是預知觀並不合乎聖經，因為預知觀徹底否定了聖經所講的揀選教義。

3、為什麼人會質疑神揀選的公平性？

我們注意保羅在提到神揀選的主權過後有一個反問，《羅9:14》我們可以說什麼呢？難道神有什麼不公平嗎？為什麼保羅有這個反問句？他仿佛在辯護什麼。使徒保羅是一個非常棒的教師，他已經料到人的頭腦很難接受揀選的觀念，已經猜到人會反對，所以他這裡要解釋：“我們可說什麼呢？難道神是不公平的嗎？”我們在這裡思想一下。

（1）人本的公平觀是偏頗的；

如果保羅支持預知觀，相信有條件的揀選，那他為什麼要擔心有人反對呢？如果神揀選雅各時說：“我選擇雅各的理由是因為我知道雅各長大以後會敬畏神，不像以掃，他為了一碗湯就出賣了他的長子權。”我相信人聽到這樣的解釋自然很容易接受，不會有反對的聲音，不會有人質疑神的公平。但這裡並不是這樣，上帝先做了祂的決定，神的揀選不在於雅各或以掃的任何條件。當神揀選愛雅各，不愛以掃時，雅各、以掃以後的行為與反應並不在神的考量當中。神單憑自己所喜悅的旨意選擇憐憫雅各，這就是為什麼保羅擔心人會指責神不公平、有偏見，甚至不公正。如果保羅的觀點像半伯拉糾主義的人或者亞米念信徒，這樣的擔心就不會存在。我要說的是加爾文觀點跟神的觀點是一樣的。這也是為什麼保羅會有所擔心。因為以自然人的信念來說，加爾文或改革宗觀點會讓人質疑神。所以身為加爾文主義者，我們要預備好面對這樣的反對。但感謝神，保羅站在我們這邊。那你會問，為什麼加爾文對揀選的概念會給人一種不公平的感受？因為加爾文或是改革宗觀點認為神為一些人定了救恩，但神也越過一些人沒有救他們。神只向一些人施恩，卻沒有向其他人施恩，這種做法讓人覺得不公平或是不對。如果上帝的選擇不在於雅各或是以掃將來的作為、行為，那我們要問的是，神的根基在哪裡？為什麼這個問題這麼困擾你？因為我們都是很講究公德的，很多時候都是從功德出發來思想。你被揀選，為什麼呢？因為你有一些功德；你沒有被揀選，因為你缺乏了一些功德。你對公平的判斷總是傾向人本的一些元素。如果有一個人得到一樣好東西，每一個人也應該得到那個好東西；如果上帝憐憫一群人，神也應該憐憫另一群人，起碼要給每一個人公平的機會。如果沒有一個人選擇神，讓大家一起同歸於盡，起碼那是公平的。所以人本主義的公平觀是很偏頗的。

（2）神將祂的憐憫和恩典賜給不配的人；

保羅如何應對人本的觀點呢？保羅如何向那些指控神不公平的人反應呢？《羅9:15》神就說：“我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。”你認為這個回答怎樣？你千萬不要誤解神。有些人看到這個答案就覺得神好像很霸道，神好像說祂不管，祂喜歡做什麼就做什麼。你認為神是這樣向祂的受造者反應的嗎？不是。關鍵的詞是“憐憫”，還有“恩待”。所以當神按著祂的主權來選擇時，神要告訴我們，神是超越公平的，因為神將祂的憐憫還有恩典給那些不配的人。《羅馬書》三章告訴我們，沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求神的。事實是我們人都在全然敗壞的狀態當中。我們每一個人都是道德無能的，我們每個人的自然傾向就是拒絕神。每個人來到這個世界，追求所有的東西，就是不追求神。那麼，神也當然有選擇，祂可以揀選每一個人、拯救每一個人。或者上帝也可以選擇不救一個人，讓每一個人都在地獄裡面滅亡。上帝大可以許可人留在自己那個罪的狀態，祂有權力和權柄來審判人。然而，上帝沒有選擇這麼做。事實上神揀選一些人得救，而不是所有的人得救。所有被拯救的人都是上帝主權性的恩典和憐憫的受益人。一切沒有被拯救的人，也不是上帝對他們殘忍或是不公平，那些人只是得到了公正的對待而已。我要說的是，我們都在全然敗壞的狀態，每一個人都是墮落的。有一群人領受了神的憐憫，但是被神越過的那一群人，他們不是得到不公正，他們乃是得到了公正的對待，所以沒有人得到不公平。我們要很清楚上帝沒有義務拯救任何一個人。史普羅說神並沒有欠任何人憐憫。如果有人認為神有義務拯救所有的人，那你的思想裡面應該有一個警鈴提醒你——神沒有欠任何人憐憫。因為沒有人配得憐憫，沒有人配受恩典，以掃不配，雅各也不配。但是神按著祂主權的恩典，將祂的憐憫施予某一個群體，以至這些人聽到了福音後得著內在的呼召，在他們裡面產生了信心，使他們呼求主而能夠因信稱義。

（3）一群人領受了憐憫，一群人領受了公正，但沒有人受到不公正的對待；

有一群人領受了憐憫，有另外一群人領受了公正；但是沒有人受到不公正的對待，沒有人領受殘忍的對待。聖經歷史告訴我們，上帝從來沒有對任何一個人不公正。但聖經也告訴我們，上帝並不是同等地對待每一個人。比如上帝從迦勒底的吾珥呼召亞伯拉罕離開異教。有很多人都在異教當中，但上帝選擇呼召亞伯拉罕，上帝也選擇向摩西顯明祂沒有向法老顯明的。上帝也給大數的掃羅一種啟示，也是當時的法利賽人得不到的啟示。那麼，我們能夠說既然上帝這樣恩待保羅，儘管保羅曾經用暴力逼迫基督徒，那神就有義務將同樣的恩典、同樣屬天的啟示給保羅時代所有其他的法利賽人嗎？我們不能這樣要求神。我們今天有同樣的疑惑，為什麼上帝向我顯明但是沒有向我其他的朋友顯明？難道我比我的朋友更聰明、更有賢德嗎？除了因為神要在祂的主權選擇裡面憐憫祂要憐憫的人這個理由以外，我們找不到其他理由。為什麼亞米念信徒、非改革信徒這麼難以接受這點呢？這其實就是史普羅所說的真理的關鍵。史普羅說如果我們拒絕這種理解，那只能意味著我們懷有一種隱藏的驕傲，認為我們比其他人更應該得到救贖；或者我們裡面有一種驕傲的性情，認為我們身上一定有一些品質或是特徵會影響上帝，促使神選擇我們。這是最糟糕的律法主義，因為這無形當中會讓人將信心放在人自己的行為上。

4、“無條件揀選”受到的一些挑戰；

以下是一些“無條件揀選”所受到的真實挑戰。

（1）雙重預定論的問題；

我們第一個要考慮的就是雙重預定論。“無條件揀選”的觀念假定了“雙重預定論”。何謂雙重預定論？就是神預定一些人得救的同時神也預定一些人會沉淪。為什麼呢？因為如果說揀選在於神的決定，這有正面和負面的含義。正面來講是神的仁愛，就是上帝把救恩預定給那些祂所揀選的人。這聽起來很正面，一般人對這個沒有任何反對。但是負面的含義就是有一群人被預定進到永遠的滅亡裡面。那聽起來好像是一個非常糟糕的旨意。有些基督徒因無法解釋這點就提倡只有單一預定論，沒有雙重預定論。他們說有些人是被預定和被揀選得救，但沒有一個人是被預定滅亡。意思就是神的確選擇一些人來得救，但神仍然讓其他的人有機會得救。另外，如果這些人正面地向福音回應，有一天他們也可以變成選民。我認為這種觀點更多是建立在感情的基礎上，而不是建立在邏輯和對聖經真正的理解上。在《羅馬書》第九章，神不但只講到雅各，神也提到以掃；神提到祂所愛的雅各，也提到祂所惡的以掃。如果神有絕對的主權，祂對那些被遺棄者不可能沒有任何旨意。若是這樣，預定論不可能是單方面的。你不是接受“沒有預定”，就是要接受“雙重預定論”。但我們要很清楚地認識改革家所說的雙重預定論是什麼意思。如果我們沒有把這個觀點解釋清楚，就會讓人覺得神是一個很可怕的神。我認為史普羅的解釋最清楚，所以我要引用他的解釋。

有些極端加爾文主義者錯誤地解釋了雙重預定論。他們以“相等原則”（或說“同等終極性”）看待雙重預定論，也對預定論有對稱的觀念。他們說神介入選民的生命，使選民心中產生信心。同樣的，神也干預被遺棄者的生命，使他們心中生出不信。他們常常說上帝使法老的心剛硬，這些都是極端加爾文主義派的觀點，但是史普羅把他們稱作“反加爾文主義派”。因為這些極端加爾文主義者的觀點與奥古斯丁、路德、加爾文所帶出來的古典改革宗神學立場不一樣。加爾文所持有的雙重預定論觀點並非是“同等的終極性”。

我們改革宗派就很清楚地區別了上帝正面積極的旨意以及消極的旨意。上帝很積極地預定一些人得救，但消極地命定另外一些人被遺棄。正面來說，上帝積極地在選民身上做工，使他們生出信心。但在消極方面，上帝在那些被遺棄的人身上並沒有製造不信。我們要知道那些被遺棄的人已經在不信的狀態當中，上帝是在他們的不信當中越過他們，上帝沒有向這些被遺棄的人施行祂使人重生的恩典。神對這些被遺棄的人沒有做什麼，祂只是越過了他們。神只是任憑他們留在他們原本的狀態。神沒有逼他們犯罪，也沒有在他們的心中製造新鮮的邪惡來叫他們拒絕神。上帝不過是任憑他們留在自己的選擇還有決定當中，讓他們留在墮落的性情裡面，以致他們越來越固執，總是一直選擇拒絕福音。我要強調的是那些選民最終來到基督面前是借著神介入的恩典而甘心樂意地來到神面前。他們沒有一個人被逼來到神面前，沒有一個人喊叫： “我不想信神，但是我沒有辦法，有一個力量逼我來信神。”同樣的，那些被神遺棄的人也沒有一個的內心對神有很深的渴望，他們沒有一個人會說：“我不能來到神面前，因為神沒有揀選我。”他們沒有一個人會說：“我很想去天堂，很想認識耶穌，但有一股力量阻止我”。他們都是以剛硬的心公然而且不道德地拒絕基督。希望你們對“雙重預定論”有更清楚的認識。

（2）是否影響神的名聲和品格？

對於 “無條件揀選”的反駁是什麼？有些亞米念信徒拒絕無條件的揀選，因為怕使上帝的名聲不好。亞米念信徒怕無條件的揀選聽起來像神是害人進到地獄的那位。曾經有一位亞米念弟兄到我們教會，他後來離開了，因為他對預定論和神的揀選的教導有所掙扎。我記得他最後跟我說他為什麼不能接受神在人的救恩有絕對的主權。他說：“牧師，我一輩子都在跟沒有信主的母親傳福音，一直到她臥床臨終的時候。她一輩子心裡都剛硬，我一直跟她傳福音，一直到她沒有力量再拒絕我。到最後我不知道她到底有沒有接受主。因為她離世的時候沒有任何證據證明她接受耶穌，所以我對她的救恩不太確定。”他又說：“如果我有一天到了天國看不到我的母親，我能夠接受這個事實。但我的信念是若我的母親不在天國，那是因為她自己拒絕神，而不是神沒有揀選她。”然後他說：“如果我的母親沒有被拯救是因為神沒有揀選她，我要怎樣敬拜這樣一位上帝呢？”我從他的回應知道上帝的品格受到質疑，我就以巴刻（J.I. Packer）曾經說過的話來回答他。巴刻說：“論到正確的揀選教義，聖經從來沒有說人最終下地獄是因為神沒有揀選他們。但人最終下地獄是因為他們拒絕了上帝。”你看到聖經哪一處說任何人滅亡是因為神沒有揀選他們嗎？他們全部滅亡是因為他們拒絕神，他們的心剛硬。所以我們要明白其中的邏輯。一個殺人犯被絞死，不是因為總統沒有給他赦免——總統的確有那個權柄赦免，而是因為他殺了人。你們要明白其中的真理，要記得巴刻所說的。沒有一個人下地獄是因為神沒有揀選他；他滅亡，是因為他拒絕了神。那是最主要的因素。

（3）我們所愛的人的救恩；

我們提到了雙重預定論，也提到神的名聲、神的品格，第三個困擾我們的就是我們所愛之人的救恩，這涉及到我們心裡的問題。如果這涉及到我們所愛的人，我們的頭腦或許能夠接受揀選的教義，但是我們的心很難接受。如果你所愛的人還在拒絕福音，萬一你所愛的人不在選民當中怎麼辦？我們是有理性和感性的人，相信這樣的問題時不時都會出現在我們腦海裡。或者我們所愛的人已經離世了，但是他們離世時，很明顯是沒有接受福音的。我們從這個揀選的教義得不到任何安慰，甚至因為這樣的教義，我們對神會有所埋怨。怎麼辦？我以兩個層面來回答這個問題。

如果你所愛的人仍然活著，與其擔心他們是否被揀選，倒不如用你所有的力量來向他們傳福音到最後一刻，這是你的義務。我要引述司布真非常出名的一段話，我們知道他是提倡加爾文主義的。司布真說：“如果罪人要被定罪，至少讓他們越過我們的屍體跳下地獄。如果他們要滅亡，起碼讓他們滅亡時我們的雙臂是抱住他們的膝蓋，懇求他們留下來的。如果地獄必須被填滿，那就讓它在我們的努力之下才被填滿，不要讓任何人不受過我們的警告和不被我們代禱過。”司布真要說的是什麼？簡單來說就是不要讓任何人輕易地下地獄。要用盡你所有的力量傳講這個好消息來拯救失喪的靈魂。因為我們是被呼召與主同工來一起拯救神的選民。並且你也不知道誰是選民。可能上帝要借著你堅韌、不屈不撓的禱告和傳福音來拯救你所愛的人，一直到他們臨終。所以我們要裝備自己，使我們有傳福音的堅韌和毅力。在哥林多，神這樣囑咐保羅說：“不要怕，只管講，不要閉口，因為在這城裡我有許多的百姓。”《徒18:9-10》如果你所愛的人仍然活著，這是給你的答案。不要一直被“擔心他們可能不是選民”的心所捆綁。你一直這樣想，你也不會有答案。另外，如果你所愛的人已經離世而他們沒有接受主，我們要知道死亡已經將親情分開。所以你越想這個問題，魔鬼就越容易剝奪你參與神榮耀國度工作的喜樂和意義。我們要留意主耶穌跟那位因著父親的過世和葬禮而難過的人說了什麼，主說：“任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。”《路9:60》

禱告：神，我們為著這個奇妙的教義“無條件的揀選”感謝神。我們今天能夠站在禰面前，能夠信靠禰，沒有一個是按著我們的功德，都是因為禰主權的恩典和憐憫。上帝，我們求禰幫助我們能夠真的吸收和明白這個教義。讓這樣一個教義促使我們多傳福音，也與禰同工來拯救禰的選民。我們奉主耶穌的名禱告，阿們！