不可抗拒的恩典

經文：《結36:26；徒13:48；約3:6；雅1:18；來4:15-16》

序論：大家晚上好！今天是我們最後一天的改革宗培訓。我們每年都想以三個月、三個月的階段來進行這個培訓。今天的培訓班結束後我們就會休息，一直到年底。明年一月開始我們重新回來進行三個月的培訓。然後我們會休息三個月，另外三個月又開始培訓。以此類推。我們希望每年都有這樣一個過程，讓它成為平信徒一個小型的神學課程。我帶領這個培訓班，我自己也會繼續在改革宗神學方面學習。所以我盼望你們在休息的時候，自己也能夠閱讀。你們也可以看我們過去的那些視頻，已經附上了字幕。如果你看不到那個視頻，可以給Joshua一些壓力。我們承吉執事也會介紹一些改革宗的書籍讓我們能夠閱讀。我們來到最後兩堂課，將對TULIP很全面的認識來結束我們的培訓課。我們已經完成了T、U、L字母的課程，今天要分享有關I跟P字母的課程。

1、何謂不可抗拒的恩典？

今天要分享“I”字母的意思是什麼呢？我相信很多人都知道這個“I”字母代表不可抗拒的恩典。

（1）對這個教義的一些誤解；

其實我想 “不可抗拒的恩典”可能會帶來一些誤解。這個聽起來好像是神將祂的恩典強加於一些人，以至那些被揀選的人無法按著自己的意志抗拒神的恩典。這就好像把神比喻成我們地上的父親常常逼我們做他認為好的；就好像一個不懂事的孩子說“我不要讀書”，那個父親就一直逼他說“你一定要讀書，這對你好。”似乎聽起來好像神借著祂不可抗拒的恩典強逼我們進入天國。所以很多基督徒因為地上的經歷有這個誤解。上回在我們的小組分享時，我們講到了“無條件的揀選”，其中一個問題就是為了預備大家更明白 “不可抗拒的恩典”的教義。你們還記得嗎？上一回我們的小組有這麼一個問題，就是會不會有可能有些人其實不想進天國，但是他們被強行拖拉進天國？因為神的能力逼他們接受耶穌。你認為這是“不可抗拒的恩典”的意思嗎？ “不可抗拒”的意思，好像是說上帝違背人的意願，將人拖拉進神的天國，但其實人並不想進天國。仿佛是因為他們被神揀選，所以神就以神的能力閉上他們悖逆的嘴，強逼他們違背他們的意願。我們相信答案絕對不是。但是我們對神至高的恩典為什麼有這樣的誤解呢？因為我們非常相信、也非常高舉人的意志，我們不相信當神改變我們心中的傾向時，我們的意志也跟著改變。

（2）“不可抗拒的恩典”的真意；

但是我要強調：上帝從來沒有逼一個人違背他的意願做任何事。恩典絕對不會違背人的自由意志。當神的恩典臨到一個人的時候，那個恩典會改變人；神的恩典會救贖一個人。而當神救贖一個人的時候，神也救贖人墮落的意志。神是如何這樣做的呢？聖經清楚的在《結36:26》告訴我們，那裡說神要賜給我們一個新心，將新靈放在我們裡面。然後祂會除掉我們的石心，給我們一個肉心。上帝把我們的心比作是一個石心、石頭，也就是我們的心是惰性的、是無情、沒有反應的。祂把它比喻成石頭。因為我們在道德方面是剛硬的，這個心也是充滿黑暗，沒有光、沒有生命的。但是路德這麼說，神按祂的主權將神的恩典隱秘的賜給人的心，除去石心，賜人肉心，一個能回應福音的心。那就是一個能夠回應神的福音的心。如果我們看《徒13:48》，這裡清楚說外邦人聽見這話。他們聽到福音，然後他們的反應就是歡喜。他們就歡喜了，讚美神的道，凡預定得永生的人都信了。這聽起來像是聖靈強行拖拉人違背他們的意願到基督那裡去嗎？不是的。聖靈改變那不信主的外邦人心裡的喜好和傾向，以至他們原先不願意接受神，但如今卻願意了，而且是非常願意。所以他們不是強行被拉到基督那裡，乃是跑向基督。而且他們是歡喜的接受基督，尊崇祂的話。因為聖靈改變了他們的心——那個不再對上帝福音邀請無動於衷的心。

所以不可抗拒的恩典不是指罪人沒有能力抗拒，雖然罪人在靈性上是死的，但他在生理上仍然活著，他每個時刻都在做選擇。但是聖經告訴我們，墮落的人總是抵擋神，我們道德的墮落或是道德的無能非常敵對神的恩典，以至我們會自願或是非自願的盡全力來抗拒神的恩典。所以在我們的核心當中，總是會拒絕福音。那就是我們無可避免的墮落傾向，但是神按照祂的恩典改變了那個傾向。當神改變我們的傾向的時候，祂也在我們裡面製造一個新心，更新我們的心意。那就是不可抗拒恩典的意思。所以不可抗拒的恩典，他的意思就是罪人對重生之恩的抗拒不能破壞聖靈的目的。當我們說“重生的恩典是不可抗拒”的，意思就是說他是不可被戰勝的。如果我們講到罪人，我們是被逼的嗎？我們要知道恩典從來沒有強逼一個有石心的人進入天國。但是恩典所做的就是改變一個人的石心變為肉心，以至那個人現在非常樂意進入天國，非常樂意接受耶穌，還有愛祂。這也就是聖經所說神借著蘇醒人的聖靈將罪人吸引到祂那裡去。

（3）內在的呼召：有效呼召；

我們前幾次談到了“全然敗壞”，講到罪人所領受的內在呼召。當我講到“內在的呼召”時，也區別於“外在的呼召”。“外在的呼召”就好像一個傳道人從外面呼召罪人悔改，是來自外面的傳道人，但是這個罪人需要做一個決定。我們在《羅馬書》第八章所看到的是一個內在的呼召。也就是說那個呼召是從神而來，在人的心中是絕對有效的，所以我們也稱之為“有效呼召”。當我們說有效，意思就是得到那個呼召的人絕對會重生，以至他可以以信心向神反應而稱義。也就是說這個重生是神恩獨特的作為，不是協同的工作。神單獨在祂的選民身上成就神重生的工作，所以我們不需要跟神合作。神的作為本身就有效了，我們不能做什麼來讓它有效，也不能做什麼來使它無效。論到我們人的重生，我們只是被動領受者。因為這樣的解釋，史普羅認為“不可抗拒的恩典”可能會帶來一些誤解。他覺得 “有效恩典” 這個字眼比較妥當。因為這涉及到神有效的呼召能夠改變人裡面的傾向，而“不可抗拒”這個觀念會讓人以為人不可能對神的恩典產生任何抗拒。但重點要講的是上帝的恩典極其強大，以至它能夠克服人對神的恩典那個天然的抗拒。我們可以有更好的字眼，與其叫它“不可抗拒的恩典”，不如叫它“有效的恩典”，因為這個恩典能夠達到神想要借著恩典達到的果效。這就總結了我對不可抗拒或是有效恩典的解釋。

2、“重生先于信心”的觀念；

我要把改革宗教導一個非常爭議性的觀點帶出來。我曾經提過這個字眼，但是今天我要更仔細的來分享，以至我們大家可以更明白 “不可抗拒的恩典”的意思。那個觀念是什麼？就是重生先于信心。我曾經提過這個“重生先信心”。我們能夠重生是神的恩典的作為，但是我們也講到人的反應就是信心的反應。所以我們要問的是哪一個在先？歷史上使改革宗神學有別於其他神學的就是這個“重生先于信心”的觀念。換句話說，我們必須先重生，才能夠發出使我們稱義的信心之呼求。我最初接觸這個觀點是從李牧師那邊聽到的。雖然我是加爾文的信徒，但是我第一次聽到這個觀點的時候，其實有點模糊。因為，既然說我們是因信稱義的，不是應該先信主，我們才能夠重生嗎？所以我們裡面一般的假設就是要先信才能夠重生。但是我聽到這個觀點的時候，再次重想。我就發現可能我把這個次序顛倒了。

因為如果一個人從來沒有被重生，他要怎樣有信心呢？一個嬰孩還沒有從母胎生出來之前，他要怎樣向他的父母哭求呢？其實我發現我們生來都有這個伯拉糾主義，生來都是阿米念信徒。所以我們自然的傾向就是既然我已經決定來到主耶穌面前，也做了這個決志禱告，因著我向神所做的回應，好像我重生的時刻是從我決定信主那時候開始。但是改革宗神學家說不是這樣。因為一個人還在靈死的狀態，怎麼可能有活潑的信心呢？一個人還沒有重生，他要怎樣呼求主呢？正如主耶穌在《約翰福音》第三章說人若不重生，就不能見（或進）神的國。我們知道這個“見”跟這個“進入”是一個動詞，是一個人的反應。如果一個人還沒有重生，這是不可能的事。那人要怎樣重生呢？被誰重生？是人自己重生嗎？當然是借著神的靈重生。因為耶穌在同樣一章也說從靈生的就是靈。所以聖靈必須先做這個重生的工作，然後人的信心反應才能夠跟著來。這就回到這個觀點——重生先于信心。我們一定要懂得怎樣清楚的解釋這個觀點，對阿米念信徒也好，對其他信徒也好。

現在我們來看“先於”這個用詞的細微含義。我們用這個字眼“先於”，通常是指某樣東西在另一樣東西存在之前就存在了。如果某個東西先於另一個東西，就表示它在時間順序上是優先的。某個東西先存在，過了一段時間另一個東西才出現。那個東西是跟著前一個東西而來的。所以當神學家用這個字眼“先於”，他們的關心是救恩的次序，也就是指邏輯的先在性，就是這個優先次序背後有一個邏輯。神學家要強調的是哪一個造成另一個的結果。這不是說救恩是一個過程，也不代表在重生跟信心中間有很長的一段時間，不代表說你已經重生了，幾個星期、幾個月、幾年過後你才有信心。如果是這樣，就把救恩變成一個過程。但是救恩並不是一個過程。所以當我們說“重生先于信心”，這個意思就是信心是重生的結果。所以如果一個人沒有重生，就不能夠靠信心來呼求主名。這就是邏輯的先在性。當我們說因信稱義的時候，其實說的就是當一個人有信心的同時神就在基督裡稱他們為義了。換句話說，在信心跟稱義之間並沒有時間間隔的存在。不是一個造成另一個，兩者是同時發生的。他們兩個當中沒有時間的隔離。意思就是稱義是在信心的存在之下發生的。但是當我們講到重生先于信心的時候並不是這樣。重生跟信心並不是同時發生的，雖然有有時候感覺上是同時發生。

我們聽過有些人這樣做見證，他們說：“牧師，你知道我是怎麼得救的嗎？”他們就說：“我參加一個佈道會，然後那個講員發出呼召，我就舉手，然後說要接受耶穌。” “我知道在那個時刻我已經重生了。”我們都常聽到這樣的見證。雖然我們有這樣的見證，也聽到有些人沒有這樣獨特的經歷，他們可能是在教會長大的人，或者是他們來教會一段時間，但是跟神沒有什麼特別的經歷。或者他們已經參加教會一段時間，但是對神沒有那個渴望。但是日子過了，他們每個禮拜聽資訊。然後奇妙的，他們就開始把自己當作是基督徒，也非常樂意要受洗。他們喜愛神的話，也喜愛教會。很明顯他們是重生的。你問這些人：你們幾時重生的？他們不能夠告訴你。他們只知道他們生命當中有一些更新，所以他們有這個信心。但是他們不知道到底這是幾時發生的。但是我們知道在他們彰顯現有信心之前，神的恩典已經在他們的生命裡開始一個偉大的更新工作了。我要講的是不管是使人蘇醒的佈道會裡當眾接受主的人，或者是一個已經來教會很久的人，他們在不知不覺當中信了主。我們要知道的是這使人重生的工作是先于人信心的反應。他們沒有辦法抗拒神超自然又有效的恩典臨到他們。所以這就是重生先于信心的整個觀點，我們要很清楚的解釋哪一個先在性，以至他們知道什麼是神至高主權的恩典。

3、神怎樣帶來祂有效的恩典在我們身上？

現在我們要分享上帝怎樣帶來有效的恩典在我們身上。我們現在要談到的是上帝使他內在呼召對人有效的工具。上帝是否在你的夢中出現說“我是耶穌，你要相信我”呢？上帝是不是突然間改變你內心的傾向，有一天你醒過來說你是基督徒呢？當然不是。聖經告訴我們，神使祂的呼召有效的工具就是神的話和神的靈。剛才我們已經提到當父神把恩典賜給人心，在裡面呼召人的時候，神已經把人的石心變為肉心，以至人可以以信心向福音反應。所以我們把這個稱為神有效的呼召或是神有效的恩典已經臨到一個人。但是聖經也告訴我們，這個呼召有效是因為神的話、也因著神的靈。《雅1:18》很清楚的說神按自己的旨意，用真道生了我們。然後《約3:6》耶穌說從靈生的就是靈。我們要知道在我們講到重生的時候，神的話跟神的靈是兩個非常關鍵的因素。聖靈不在神的話語以外運行，也不敵對神的話。神的話也不是在聖靈的同在和能力以外運作。所以我們要很清楚知道我們重生並不是你所經歷的一種感覺。可能你有喜樂的淚水，你有感恩的情緒，或者是激昂的情緒，或者你感覺你周遭一切都改變了，但是那只是感覺。當然我們感謝神，你有這樣的經歷，但是我們要知道這些情緒、這些感覺都是神超自然重生的工作的那個後果。正如一個嬰孩被生出母胎的時候，他開始體感他的新世界。我們不要把神的重生作為和我們的重生經歷混淆。我剛剛說了重生不是一種經歷經驗，我們不能複製經歷，因為每個人的經歷都不一樣。但是我們知道神帶來重生的工作是借著神的話跟神的靈，以致我們能夠把信心放在神身上。

所以我們把這個福音很清楚的跟一個非信徒分享，這是最合理的。我們不應該有任何假像認為如果有人沒有福音傳給他，他也可以來到主面前。當今有很多教會都走錯方向，他們製造環境，還有氣氛來激動人，給人滿足的感覺。他們這麼做是希望人能夠接受福音。這是不對的。我們也不能設計聚會，讓很多人上來分享見證，但是沒有分享全備的福音。我不反對人分享他的個人見證，但是我們要知道福音不是個人見證。因為如果你一直這樣做的時候，並沒有把人帶到神的話語，而聖靈是按著神的話動工的。如果我們沒有讓人的心思意念認識福音，我們怎麼可能讓人以心來正面的回應這個福音呢？那就好像在製造聖靈的作為。那不是借著神的話和靈要做的事，反而是將人的干預做法注入神的作為。為什麼是這樣呢？因為那樣做的人只是要激發一個正面的情緒反應，只想催逼人來承認基督，決定接受基督。那是源自于阿米念的信念。查理斯·芬尼曾經這樣提倡，他認為我們要叫人來接受主，就是要催逼人有正面的決定和反應。但是這跟神借著神的話跟靈所做的最屬靈、最超自然的作為是無關的。這也是為什麼我們在很多情緒激動的特會看到傳道人得到很多正面的回應。在這樣的特會中很多人舉手、填寫表格，他們公然的告白他們信主耶穌了。但是在那些特會過後，這些傳道人沒有辦法叫這些人參加聚會。為什麼呢？ 因為情緒的反應不是人心裡真正變化的反應。那個情緒的反應可以通過人為的設計而來。借著人的說服，它能夠被激動情緒的氣氛而激發，但那些跟神的干預完全無關。我要說的是錯誤的神學可能會產生這樣的影響。錯誤的神學影響了神的事工是怎樣進行的，它甚至會影響福音是怎樣被傳達的。所以很多時候它只是帶來傳福音表面工作。當我們很正確的認識神主權、至高恩典的教義時，我們就可以歸正。他叫我們能夠重新調整我們的事工。所以我們要知道教義不僅僅停留在我們的觀念中。其實教義最終會影響我們的選擇、我們的行為、我們的事工，還有我們整個的生命。我盼望你們能夠連接我所分享的這些資訊。

4、正確的恩典教義與因信稱義的重要關聯；

這裡我要強調為什麼正確的恩典教義跟因信稱義有重要的關聯。如果你還記得起初在這個培訓班我講了稱義是宗教改革運動的主要公理之一。路德非常猛烈的抨擊羅馬天主教對救贖觀裡所提到的各種人類的功德。我提過很多次，唯獨信心，也就是唯獨因信稱義是改革之戰的引爆點。改革家也看到在這個因信稱義，還有恩典中間有非常重要的關聯。因信稱義的教義這麼重要，它維護了神至高恩典的這個教義。如果神的恩典是至高無上的，那神的恩典就是不可以抗拒的，也是有效的恩典。我們想想看，如果恩典就如阿米念主義者所聲稱的那樣，神的恩典是可以抗拒或是沒有效的，神只是提供祂救贖的恩典，那神的恩典就不是至高無上的。如果神給了恩典之後，那個恩典只在人的正面積極回應下才會生效，就會使信心本身變成人的一種功德，那麼帶來人稱義的信心就不是神白白的恩典。所以對改革家來說，真正的問題不是神是否需要律法的行為來使信徒稱義，而是罪人是否在他們的罪中完全無助，神是否借著白白、免費、無條件、不可戰勝、不可抗拒的恩典來拯救人類？所以對改革家來說，真正重要的就是我們在救恩的事上全然靠恩典。也因為這樣，他們把所有的半伯拉糾主義當作對福音很嚴重的威脅，就是說阿米念主義也對福音造成威脅。後來改革宗神學譴責阿米念主義在原則上回到了羅馬天主教的觀點。當然我相信阿米念信徒聽到這個不是很高興。但是我們這樣說的根基在哪裡？因為他實際上把恩典變成一種功勞。其實信心是來自恩典，並不是我們自己產生的，不是人的功德。如果你把信心變成一種人的功勞，就是在背叛改革宗的信念，也最終否定了上帝拯救罪人的至高主權。而這是改革家思想中最核心的信仰和神學原則。

5、時代論主義者對重生的錯謬觀點；

當我們談到“不可抗拒的恩典”時，我們要小心“輕看恩典”這個問題。我們都知道恩典主義運動。借著他們的傳道，我們發現他們對恩典的看法是非常低劣的。這個問題來自他們對重生的錯謬觀點，所以這裡我要把大家的注意力集中在這個時代論主義者重生的錯謬觀點。這個觀點也是今天許多福音派所持有的觀點。這樣一種時代論的觀點導致人非常看重決志禱告，並且在很大的程度上也導致了教會的反律法主義興起。

（1）屬肉基督徒論；

在我還沒講到這個時代論重生的觀點之前，我要提到一些教會很實際的問題。這個時代教會的問題就是教會好像有很多信徒，但很多都是沉睡的或是屬肉的信徒。對很多人來說，他們都公然承認信主，甚至有些已經受洗了，但是他們的生活方式很顯然是屬肉的。他們的生命也沒有一點變化，就是以世界的事物來放縱自己。所以他們的價值觀、道德觀都是屬世界的。但是他們好像似乎不會因為這樣而慚愧。他們的生命也沒有一點順服神的證據。如果在教會我們一直都有這樣的信徒，要如何把他們分類呢？他們算是有聖靈內住的重生信徒嗎？當我們說要將人分類，有些人對這個字眼不是很開心。當我們說要分類這些信徒、這些人，不是說我們要絕對的論斷他們。我們將他們分類或者對他們的生命有正確的眼光，就是為了我們可以給這些人對的資訊，還有正確的勸勉。所以關於這個課題，這個時代論主義者對重生的觀點是怎樣的呢？每一個教義都會影響教會如何看待人，也會影響那個做法，甚至會影響那個資訊。史普羅這麼說過：“經典時代論教導說，當聖靈重生一個人的時候，那個人並沒有經歷他本性的改變。所以人是可以擁有內住的聖靈，並且處在得救的狀態，但人的生活沒有任何的改變。信徒必須與內住的聖靈合作，才能實現那應該伴隨成聖的改變。”這個觀點是什麼意思呢？就是信徒有可能處於恩典的狀態，但是仍然是一個屬肉的基督徒。他可以接受耶穌為救主，但是不承認耶穌是他的主人。這個觀點在學院傳道會裡非常盛行。

我在念初級學院時就加入了這個學院傳道會。我相信跟我一樣年代的人都非常熟悉有一個小冊子是這個學院傳道會用來傳福音的。那就是四個屬靈的定律。在那本手冊裡面會有幾個圖片，有一個圓圈，這個代表你的生命，然後有一個椅子，這個代表你生命的寶座。對這個人來說，基督在他生命以外，然後他的“自我”正坐在他生命的寶座上。我們把這種人叫做沒有重生的人或是外邦人。他自己在他的人生中心，基督在他的生命以外。有人就跟這樣的人傳福音，他就接受主，然後那個圖片就改變了，這樣的人我們叫他信徒，因為他已經信了基督。因為他是信徒，所以基督不在他的生命以外，在他生命裡面了。因為他還是屬肉的，所以他的“自我”還是坐在他生命的寶座上。但是沒有關係，基督已經進到他的生命了。你們記得這個圖片嗎？這個屬肉的基督徒，要經過很多的試煉，要學習神的話，以至漸漸的這個基督能夠坐在他生命的寶座上。這樣的觀點就帶來了屬肉基督徒論。也就是說一個人可能得救但是沒有任何改變的彰顯。但是你有沒有問過這個觀點是從何而來？這其實是來自時代論對重生的觀點。時代論主義者認為一個人可以完全屬肉，但是也仍然是基督徒。因為基督畢竟已經進到這個人的生命，他已經做了決志禱告，已經公然的告白他的信心了。但是因為他的“自我”還在他的生命寶座上，所以他是一個屬肉的基督徒。這樣一個觀點就間接的讓教會的人覺得自己沒有問題，是正當的基督徒。他們錯了，但是也開心的認為自己只需要做決志禱告就得救了，或是填寫一張卡說自己是基督徒就得救了，或者是他們受洗了就是得救的。這給人一種虛假的安全感。

（2）屬肉基督徒論不符合聖經；

改革宗因著我們對重生的觀點而反對時代論所說的屬肉基督徒論。對改革家來說，我們所信的是人在重生的時候，性情也被重生了。那個罪人的心真實的有變化。曾經被罪捆綁，但是罪人現在已經得釋放，他有新的生命。這個信徒呢，他承認主耶穌不但是救主，也是他生命的主人。所以順服的意志，還有順服的果子都是不可避免、也是必要的。這是當一個人重生時馬上會發生的。當然他的順服也不是完美的。當一個人重生的時候他馬上有順服了，他有那個願意順服的意志。我們要知道他的順服並沒有能夠貢獻給他的稱義。那個重生的人並不完美，他還沒有完全的成聖，但是這個成聖的過程已經絕對開始了。如果這個成聖的過程沒有開始，那你只有信心的告白，卻沒有信心。你問：一個重生的信徒會不會犯罪？當然會。他會不會跌倒？會。已經告白他們是信徒的人，他們會跌倒，而且有時候是非常嚴重的跌倒。但是他們不會跌倒到不能被挽回。他們不會有徹底、還有最終的跌倒。聖經充滿了很多信徒嚴重跌倒的例子。我們想到大衛跟拔示巴，他的極大的犯罪。我們想到彼得否認主。但是在他們兩個的例子當中，我們看到他們的悔改彌補了他們的跌倒。他們蒙神保守，以致他們不會跌倒到不能被挽回。下一堂我會多分享這點。但是我們要拒絕這個屬肉基督徒的觀點，這個是違背聖經教導的。的確聖經有警告教會不要屬肉，聖經叫教會不要愛世界。但是聖經從來沒有提倡“屬肉基督徒”的觀點，聖經沒有說這樣一個基督徒狀態會存在。我可以明白這樣的一個觀點是源自一個人要維護“我們唯獨靠著恩典、唯獨信心而得救”的這樣一個教導。那個意圖雖然是好的，但是我們要合乎聖經。每一個錯誤的做法都來自一個錯誤的神學教義。所以我們要講時代論對重生的觀點是不對的。

（3）謹慎錯謬的教導；

今天教會很大的悲劇就是有一些著名的傳道人，還有教師，他們以同化的方式來應用改革宗教導，還有時代論主義者對屬肉基督徒的教導。他們怎樣同化？他們一方面說改革宗教導說神的恩典是不可抗拒的，神也會保守聖徒堅忍到底。但是另外一方面他們又接受時代論主義者提倡的屬肉基督徒論說你雖然還是屬肉，但是沒有關係，因為你已經在基督裡得救了，神的恩典臨到你就會無法抗拒，神的恩典會保守你的救恩到底。他們很選擇性的選擇教義讓自己的教導吸引人，但是他們經不起整本聖經的審查。所以我們對這樣的教導要非常小心。因為這樣的教導非常危險。他們聽起來好像很合乎聖經，但是原來是不合乎聖經的。我們要知道恩典是白白給我們的，恩典是不可抗拒的，但是恩典不是廉價的。如果有人提倡不可抗拒的恩典，但是他沒有教導伴隨真恩典的那個順服的果子，我們不要接受那樣的觀點。

（4）“與罪掙扎”和“被罪捆綁”的不同；

因為我是一個牧者，一生都在牧養人。有人來到我面前說：“牧師，我正在與罪做非常的掙扎。我常常認罪，但是我每次認罪過後，又回去重複同樣的罪。”所以他說：“牧師，我被罪捆綁。”我跟這樣的信徒說什麼呢？我說：“如果你真的是被罪捆綁，你必然不會因罪而掙扎，你也不會與罪爭戰，你也不會因罪而受控。雖然你現在非常的掙扎，但是你一定要記住在與罪掙扎，還有被罪捆綁之間有不同。”如果你處在那樣的狀態，我要用《希伯來書》第四章的話來勉勵你。《來4:15》因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。《來4:16》所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。這個經文教導我們什麼？當你在與罪跟軟弱掙扎的時候，你更是要親近主。祂在你現在的狀況，有足夠的恩典、憐憫來幫助你。那個拯救你的恩典，也同時是可以叫你恢復的恩典。阿們。我們一起來禱告。

禱告：神，我們為著禰奇妙的恩典來感恩。神，我們為著禰不可抗拒的恩典來感恩。因著這個恩典，我們蒙保守。神，我們知道這個道理，我們在頭腦上可能可以理解，但是當我們在與罪掙扎的時候我們的心不一定能夠明白。神，我們也知道我們需要非常全面的認識這個教義，以至魔鬼撒但沒有餘地來叫我們有誤解。求神打開我們的心來明白神禰的話，也在我們的心中做工來確認神禰為我們做了什麼。我們把下一堂也交托在神手中。奉主耶穌的名禱告，阿們。