聖徒的堅忍
經文：《太24:13、22，7:22-23；羅8:38-39；路:22:31-32；約6:39；提後4:10；彼後1:5-7、10；來6:4-6、9；林後1:21-22；詩32:5》
序論：我每次第二場都把外套脫了，是為了那個視頻，讓大家知道這是另外不同的一場。我們做神的事工要有創意。很快的，大家就會從改革宗神學基本的教導班畢業了。我們今天來到“TULIP”縮寫的最後一堂課，這也是我看為最珍貴的，有關聖徒的堅忍。為什麼我說這是最珍貴的教義呢？因為它為神救贖工作中神的主權恩典教義畫上了一個大的句號。《腓立比書》第一章告訴我們，那在我們心裡動了善工的神，必成全這工，直到耶穌基督的日子。從開始到末了都是神的作為，凡被神揀選的人都會在天國永永遠遠的讚美神。
1、“聖徒的堅忍”的教義；
我們要用一個非常明顯的問題來開始——有沒有可能有一些人在基督裡有真實的信心，但是他們沒有堅忍到最後，所以他們最終沒有得救呢？
（1）信徒的信心被保守到底；
半伯拉糾主義的人說是的，阿米念主義者也這樣認為。所以他們都提倡一個人可能有真實得救的信心，但也可能會失去那信心，從而失去他們的救恩。這個聽起來好像是羅馬救恩的那個立場。但是改革家說不是這樣的。改革家認為信徒的信心會被保守到底，所以這就是“信徒的堅忍”整個要義的重點。當我們講到聖徒的堅忍，史普羅認為另外一個表達更適合，就是聖徒永蒙保守。我相當認同他的說法。為什麼呢？因為這個堅忍的意思好像是我們聖徒自己在忍耐。但是你想想看，我們都是可變、也是脆弱的人，怎麼可能忍耐到底呢？但是這個教義的精意就是上帝保守我們，所以聖徒蒙受保守，更精准的說是上帝保守我們，以至我們選民能夠忍耐到底。所以我們並不否定信徒要忍耐，但是我們相信是神先保守我們，我們才能夠堅忍到底。這是把我們引到《太24:13》，我收到很多人對這個經文的質疑。經文說惟有忍耐到底的，必然得救。這是主耶穌祂親自說的。阿米念信徒常常引述這個經文說聽起來好像是人需要努力，需要人的意志才能忍耐，才能堅忍，以致最終能夠得到救恩。所以那個假設就是凡不能忍耐到底的，他們會失去救恩。我每次說我們不可以這樣來讀這個經文。因為這個經文的背景是上帝呼籲選民要忍耐到底。如果你看同樣一章，《太24:22》那裡說只是為了選民，那日子必減少了。從經文我們看到有保守聖徒的概念。如果你一起來讀這兩節，你就會發現上帝的意思其實是聖徒能夠堅忍是因為神的恩典會保守他們。這包括減短患難的日子。所以，因為有恩典的重要性，人有可能有反應。
（2）一次得救，永遠得救；
所以當講到我們的救恩，這個“聖徒的堅忍”是什麼意思？我們講救恩，簡單的說就是如果你擁有了，就永遠不會失去；如果你失去，就表示你從來沒有擁有過。這能夠唱一首歌。所以這告訴我們，真正的信徒，他們最終絕對不會徹底的背道或是叛教。“聖徒的堅忍”的教義也常被簡稱為“一次得救，永遠得救”。？我已經很長一段時間沒有用這句話，因為這句話有爭議性，每次講的時候都要多加解釋。恩典主義的信徒常常引述這句話，但是他們對得救的定義很寬鬆。因為對他們來說，得救的定義就是你曾經做過決志禱告或是你去過教會，你要相信你是得救的，你就永遠得救。那是對得救觀非常寬鬆的眼光，我們稱為輕信主義。但是嚴格的說，如果你把得救的定義搞清楚了， “一次得救，永遠得救”就是對的。所以，如果你因著神的救贖恩典，真實的產生那個真正的悔改，那麼可以說你一次得救就永遠得救，這句話是沒有錯的。所以我希望我們能夠澄清在教義上的一些不協調。我們改革信徒需要澄清這一切的誤解，能夠解釋那個細微的差別。
（3）用聖經的證據來呈現兩方面；
所以為了讓大家更清楚的瞭解“聖徒的堅忍”這個教義，我要用一些聖經的證據來呈現兩方面。一方面真正的信徒會蒙保守到底，另外一方面最終背道的人是那些從一開始就信心虛假的人。
1）真正的信徒會蒙神保守到底；
我要從威敏斯特信條開始。這個信條告白說：凡蒙上帝在祂愛子裡接納，並由祂的靈有效呼召並成聖的人，既不能完全，也不能最終從恩典的地位墮落，反而會在這恩典的地位中堅忍到底，永遠得救。所以我們要問：聖徒能夠堅忍到底的論據在哪裡？當我們講到稱義的根基，我們都是講到恩典的功效。這不是你信心的功效，而是恩典的功效。所以我在前一個教義已經提到這個“恩典的功效”不只是帶來救贖，它也確保我們的信心、保守我們的信心到底。以至凡在基督裡蒙揀選的人，絕對沒有失去揀選，還有救恩的危險或者是可能性。那你問：基督有可能失去神揀選的人嗎？這是我們在主耶穌，還有保羅的教導裡找不到的。所以《約6:39》是主耶穌自己的話：差我來者的意思就是祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。所以主耶穌說“我一個也不失落。”這個意思就是說在主耶穌第二次再來的日子，父神給基督的人數與最後復活的人數絕對不會有偏差或是短缺。所有的人都蒙救贖、保守。《太18:12》所以主耶穌把自己比喻成有一百隻羊的牧人，一隻走迷了——在現實中我們可能因罪走迷失了，轉離神，甚至我們放棄我們的信心；但是不管怎樣，那個牧人會做的就是盡所能去尋找那個迷失的羊，直到找著為止。祂不會放棄。祂找到了之後，歡喜快樂。所以按著主耶穌所說的，我們很清楚知道有一群人是屬於祂的。他們被稱為主的羊或者是選民，被主耶穌的救贖恩典保守到底。所以在那個關係當中有一個永久性。
我們再看保羅的書信，也看到同樣的話語。《羅馬書》最偉大的一章就是第八章。在他的最高峰，講到神跟祂的子民那個不能被隔絕的愛。他講到在現在、此時此刻，基督在神的右手邊為祂的子民代禱。所以主耶穌的代禱這麼有效，以至保羅說如果神不控告我們，誰能夠定我們的罪？誰能夠叫我們與基督的愛隔絕？保羅列出所有可以威脅到這個愛的危險。不管是靈界裡面的仇敵，還是未來的未知數，或者是我們從來沒有遇過也不知道的一些事例或是情況，沒有一個能夠威脅到神對我們的愛。保羅以這樣的經文來結束那一章。《羅8:38》因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，《羅8:39》是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們主基督耶穌裡的。我相信沒有比這個更清楚的。但是因為我們人有道德的良心，常常因為我們對罪很脆弱，所以我們有些質疑。但是我要強調蒙神揀選的人還是會犯罪，甚至犯嚴重的罪。我們從大衛跟彼得的例子能夠看到這點。他們犯非常嚴重的罪。大衛跟掃羅王不一樣，他有神的靈在心裡面，所以大衛對屬於上帝的事情有深刻且熱情的喜愛。很明顯的，他是重生的人。但是大衛不但犯了姦淫，他還用計謀把情婦的丈夫害死在戰場。這是非常嚴重的跌倒，我們甚至在非信徒身上也沒有看到這麼嚴重的罪。但是我們也看到大衛在聽到拿單先知責備他的話之後，有深深的懊悔。然後彼得，我們知道他向人子犯罪了。彼得拒絕了基督，發咒起誓說不認耶穌，公然背叛了基督。他背叛了他的主。雖然大衛跟彼得兩個人都有非常嚴重的跌倒，但是絕對不是完全且徹底的跌倒。所以他們兩個最後都悔改，也恢復恩典。很重要的，我們看到在彼得跌倒之前耶穌也為彼得代禱。所以在主耶穌被賣的時候，在《路加福音》二十二章主又說：西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。《路22:32》但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。然後下面說：你回頭以後，要堅固你的弟兄。所以主耶穌說：彼得，你一定會跌到，但是你不會失去信心，你的信心會蒙保守。注意，主耶穌說“你回頭以後”是具有肯定性、確定性的一句話，不是假設性的。耶穌並沒有說如果你回頭以後，而是說你回頭以後。
2）從開始就沒有真實得救的信心；
耶穌並沒有跟猶大說一樣的話。對猶大，耶穌早就斷然宣佈他從一開始就屬於魔鬼。在耶穌被賣的那一晚，他對猶大說“你所做的，快做吧。”在那一個晚上，彼得跟猶大都做了同樣的事，都出賣了主。但是有一位蒙受主耶穌的代禱還有保守，另一位被任憑背道、叛教。有一個得到了得救的信心，也蒙保守；他雖然跌倒，卻沒有徹底跌倒。另外一位，他從來沒有那個得救的信心，他也從來沒有真實的信心跟悔改，他徹底跌倒。所以主耶穌說有一些人是從一開始就沒有真實的得救的信心。有一個非常著名的經文講到這個。《太7:22》當那日必有許多人對我說：“主啊，主啊，我們不是奉禰的名傳道、奉禰的名趕鬼、奉禰的名行許多異能嗎？”所以在外表，他們有一些信心的舉動；但是主耶穌告訴他們，《太7:23》我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧。我從來不認識你，我從來跟你沒有任何的關係。我們曾經認識有人真的背道，然後從來沒有回轉。我們也聽過使徒約翰提到這樣的人。使徒約翰曾經說“他們從我們中間出去”，這個“我們”是指教會。“但是他們卻不是屬我們的。”《約壹2:19》當保羅提到底馬的時候也說到同樣的話。《提後4:10》保羅說：底馬貪愛現今的世界，就離棄我。這些人從一開始就沒有真正的得救的信心。我相信大家都認識一些人，他們曾經聲稱自己是信主的，對主也有熱心，但是後來他又撤回他們的告白，轉離基督。那我們要怎樣看這些事呢？只有兩種可能性。第一種可能性就是他們的告白從一開始就不是真實的。他們就像落在淺土石頭地上的種子，發苗很快，但是也很快枯死了。這是《馬太福音》十三章說的，那個種子從來沒有紮根，他們有一些外在信主的記號，但是他們從來沒有真實的信主。我們在猶大，還有底馬那些徹底背道的人身上都看到這樣的情況。但是我必須要聲稱直到這個背道非常徹底的顯露出來之前，我們不能隨便的論斷。我們要知道底馬好一段時間都是保羅的一個同工，直到他真實的性情被顯露出來。我們不知道每個人心中的狀態如何，所以我們不要過早論斷而造成紛爭。這是第一個可能性，就是人起初信心的告白不是真實的。
第二個可能性就是有一些人犯了非常嚴重的罪，而這些人就是真實的信徒，只是他們有嚴重的背道經歷。但是在他們死之前，會因主的管教而悔改被挽回。然後聖經告訴我們，神所愛的人，祂會用各種方式來管教他們、來挽回他們。但是教會要明白為什麼有時候教會紀律這麼重要。的確有一個人有可能是真實的重生悔改的基督徒，但是因他陷在很深的罪中，以至被帶到教會懲戒，教會終止他們的服侍，不允許他們領受聖禮。儘管這樣，他們還是不悔改。最後的一個懲戒就是把他們逐出教會。即使我們把一個人逐出教會，也希望受懲戒的物件是一個真實的信徒，只不過他正被頑固的罪惡糾纏。我們希望當人被隔絕於基督肢體團契之外的時候，聖靈會把他們帶到悔改的地步。我們在哥林多教會看到這樣的情形，保羅處理了教會的一個醜聞，他吩咐教會把一個亂倫的肢體逐出教會。在保羅寫給哥林多教會的第二封書信上，我們看到這個人悔改了，感謝主。所以保羅就吩咐教會讓這個人回到教會的團契中。教會需要有這個果敢來懲治做錯的人，教會也需要按著公正來判斷，將事情更正，以至在罪中、在軟弱中的人能夠被挽回。所以什麼都不做的教會就是沒有跟神同工來保守聖徒。一個對罪不做任何事情的教會是在縱容人的軟弱，她在偏袒人，而不是在愛人。
2、得救的確據；
另外我要提到一個跟“聖徒的堅忍”相關的重要課題。這就是得救的確據。其實這個“聖徒的堅忍”就是我們有得救確據的根基。一個錯誤的得救觀會給我們虛假的確據，所以我常常警告不要有這樣的錯誤。彼得在他的書信裡勉勵信徒要得著在福音裡那個真實的確據。《彼得後書》第一章。我們每次講到得救的確據，我們都會讀到這段經文，《彼後1:5》正因這緣故，你們要分外地殷勤；當我們講到“這緣故”是什麼緣故？從上面的經文，我們會知道神已經應許“使你與神的性情有份”。意思就是說神已經按著祂的恩典使你重生，神的恩典也應該激發你努力，所以你要分外的殷勤，有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；《彼後1:6》有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；《彼後1:7》有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的主，又要加上愛眾人的主。這個經文提到一個人成聖，他應該有的行為跟追求。所以每個重生的人都應該追求這些敬虔的屬性，不是因為這些能夠提升他們的稱義，而是為了給他們有得救的確據。《彼後1:10》很清楚說：所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。按著彼得的話，我們需要殷勤的使我們的蒙召和揀選堅定不移。換句話說，使徒教導我們要殷勤地追求確據。
（1）確據跟成聖的重要連接；
確據不代表完美，因為也有信徒掉入很嚴重的罪的。但是重要的一點是在我們的確據，還有我們的成聖中間有一個非常重要的關聯。所以在確據跟成聖中間有一個確定的關聯。當我們的生命沒有成聖的證據，也沒有追求神，還有神的事的證據，我們怎麼能夠有確據呢？很多時候我問基督徒：你有得救的確據嗎？很多人有信心地回答我說“有。”然後當我問：你的確據從哪裡來？大多數的人會說“因為我信了。”另外，我會問他們：那你怎麼知道你是真信了？當我這樣問的時候有些人不知道怎麼回答。因為他們並沒有把他們的確據與他們的成聖連接上。他們只是把這個確據連接於一個積極感，一個對神正面的承認。但是聖經把這個確據跟這個成聖連在一起。為什麼呢？因為重生會種下成聖的種子。你怎麼知道你是重生的呢？當你的生命彰顯成聖，當你的生命彰顯你在追求神的事，這就是證據。開始的時候可能這個證據不是很明顯，但是這個成聖已經開始了。所以一個信徒可能已經得救很久了，過一段時間才得到那個確據。但是我們能夠有得救的確據是好的，也是聖經所吩咐我們的。因為彼得說要使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移，所以你要追求確據。確據是我們信心必要結出的果子，所以我們需要這個確據來伴隨我們的信心使我們的靈命成長。確據會以救恩的喜樂擴大我們的心，會激發我們愛神、感謝神，會給我們力量和甘願的心來順從神。如果我們沒有確據，我們對神的應許就會充滿疑惑，還有不確定。我們可能讀聖經，但是我們總是會懷疑聖經裡面的應許是為我而寫的嗎？萬一我到最後跌倒了怎麼辦？所以確據是我們信心成熟，我們有真實善行的重要元素。
（2）得救的確據與得救的區分；
我們要注意的是，如果一個信徒不能肯定“聖徒的堅忍”這個教義，他就絕對沒有可能在他的基督信仰當中有得救的確據。如果你認為是你自己要忍耐，不知道原來是神保守你到底，那你就不可能有得救的確據。你們明白這個大概念了嗎？我要更清楚地解釋這一點。得救的確據不等於得救。你們接受嗎？所以得救的確據不是我們得救必要的條件。但是得救的確據是在你的心裡有一個信心，肯定你是得救還有稱義的。所以這個確據並不是救恩或是稱義本身。我們不需要知道已經得救了才能得救。一個人得救是因為他確實有來自神的那個得救的信心，但是他可能對此不肯定。他可能常常會擔心被神遺棄了，他沒有這個確據。他因為自己的不完美，可能時常受控告，甚至認為他最終不會到天堂。所以他沒有這個確據。但是從神的角度，神可能已經給他得救的信心，也已經拯救他，但是他沒有這個確據。所以他那樣信心的狀態，在成聖方面不能成長。這會影響他身為一個基督徒的喜樂、平安，還有自由。如果按著阿米念信徒的觀點，救恩是因著人的反應，是按著自己的決定來告白信心，同時也有可能會放棄我們的信心而跌倒，以至我們失去救恩，如果這樣說的話，就不會有真實真正的確據。我們要很坦白的說，阿米念信徒永遠不會得到得救的確據。他們或許是得救的，但是他們不可能有得救的確據，因為他們沒有任何根基能夠得到確據。如果你失去的東西不是完整屬於你的。所以阿米念信徒不會完全有確據。同樣的，按照他們的神學，羅馬天主教信徒也一樣不會有得救的確據，只有當他們見主的時候才會知道。但是改革宗神學不是這樣。
改革宗神學認定聖徒的堅忍，也認定得救的確據，也在得救的確據與得救之間有很好的區分。所以改革宗神學承認一個人或許已經有得救的信心一段時間了，才有那個確據。或許在他的基督徒信仰道路當中，曾經經過火煉的試煉，當他沒有信心的時候神依然對他信實。他可能被神管教，得神的憐憫。但是最重要的是這個人要正確的認識神，還有神保守的恩典。然後這個確據的果子才能夠在這個人的信心當中產生。我相信我們每個人都經歷過這樣的階段。我看到很多基督徒已經信主十年二十年，但是他們仍然沒有確據。一個長老會的長老曾經告訴我，只有見主的時候才知道他有沒有得救。這不是改革宗神學教導我們的，這也不是聖經教導我們的。我們要追求確據，要使我們的蒙召，還有揀選堅定不移。那有些人問：“牧師，我會不會有了這個確據過後又失去這個確據？”你會失去嗎？會還是不會？每個人答案不一樣。我現在不是講得救，是問確據；我們有了確據，會不會失去這個確據？當然會。我們要聽清楚，一個重生的信徒，他不會失去他的救恩，但是他也有可能會失去得救的確據，尤其是當他繼續活在犯罪當中。所以史普羅曾經說罪是確據的一大仇敵。繼續犯罪會造成我們的確據被破壞或被搖動。特別當我們對罪沒有悔改時，這個確據就會極為搖動。當我們的良心特別受控告時，可能就會進入所謂的心靈黑夜。如果我們許可魔鬼毫無約束的一直攻擊我們，我們可能就會感覺似乎被神完全遺棄了。我們知道魔鬼是用牠的控告來攻擊我們的。如果我們繼續犯罪而不悔改，就一直引來魔鬼的控告，到一個地步，我們會覺得神已經棄絕我們了。
3、“聖徒堅忍”的教義跟牧養的意義；
我們要怎樣從這些控告感、被定罪感，還有暗示中出來呢？這是我們在牧養肢體方面需要掙扎的。我們要怎樣把人從很真實的控告感帶出來呢？除了讓他們能夠認識“聖徒堅忍”這個教義，還要要幫助他們恢復得救的確據，很重要的是要讓他們悔改。當我們犯了很嚴重的罪時，一定要問：一個真正的基督徒怎麼可以做這些事情呢？然後我們要快快來到主耶穌面前認罪悔改，尋求祂的饒恕，在這個以色列的安慰者身上找到我們的安慰。我們在大衛的《詩篇32》看到大衛說他閉口不認罪，因為這樣，他終日唉哼，骨頭枯乾。然後大衛說黑夜白日，神的手在他身上沉重，他的精力耗盡。所以那個時候大衛的喜樂，他的力量、他的確據大受威脅。但是那個轉捩點來自《詩32:5》大衛這樣禱告：我向禰陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說：我要向耶和華承認我的過犯，禰就赦免我的罪惡。這是一個非常漂亮的轉捩點。我在這裡要提到在牧養方面很重要的一點。當我們看到一個信徒很嚴重的沉在罪中，非常受控告時，我們使他恢復的方法，除了用這個“聖徒的堅忍”來安慰他之外，還要告訴他：“儘管你在這樣的狀態，上帝會永遠愛你，祂不會離棄你。”但是你千萬不要忘記把他引到悔改的地步，讓他走出他實際的那個罪犯。如果你只單單的告訴他“神愛他，不會離棄他”，你不會全然的釋放他。所以只有當這個人真正的因他的罪而悔改，走出他的罪，他才可以再次在他的心中得回這個完整的確據。我希望我非常清楚這一點。我現在是給你這個教義跟牧養的意義。我不但要你們得到正確的教義，還要你們得到正確的應用。如果你不能好好的應用，證明你對這個教義還不是很清楚。雖然教義跟牧養是不一樣的，但是他們總是有連貫的。
4、對《來6:4-6》的爭議：那些離道叛教的人是誰？
現在我要提到非常有爭議性的一段經文，就是《來6:4-6》，也是阿米念信徒常常用來攻擊 “聖徒的堅忍” 教義的經文。上個星期在微信上有人要求我解釋這段經文，那個人知道我要分享聖徒的堅忍，所以他要我解釋這段經文。《來6:4》論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味，又於聖靈有份，《來6:5》並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，《來6:6》若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了，因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱祂。甚至有很多改革宗的信徒讀了這段經文之後，也質疑——我們的救恩是真的能夠蒙保守到底的嗎？所以我們要非常正確的解釋這段經文。我們不知道是誰寫了《希伯來書》，但是很明顯的，這段經文是寫那些背道、叛教的人，就是那些偏離福音真理的人。但是這些人指的是誰？他們可能是指那些加入基督信仰團體的猶太人，過後他們又決定回去遵守律法而稱義。或者他們可能是指那些在加拉太教會疑惑的人，去隨從另一個福音。但是不管怎樣，有些人離棄了基督的福音。但是我們要問的是：從一開始，他們是基督徒還是非基督徒？改革家提出了兩個可能性。當然在這兩個可能性當中只有一個是對的，所以等一下你們分享的時候可以表明你的立場。當我們看這段經文時，要呈現兩種可能性。
（1）可能性之一：不是真實的基督徒；
這個經文指的第一個可能性就是非信徒。如果我們持有這樣的立場，要非常清楚的解釋這個經文所形容的。聖經說他們蒙了福音的光照。這個意思就是他們可能是真的明白了福音，也承認福音是真實的，但是這並不代表他們將個人的信心放在基督身上。所以有些人可能真的認為聖經是真實的，耶穌是一個歷史性的人物，甚至承認耶穌是救主，但是他們就是沒有將個人的信心放在基督身上。所以蒙了光照就是指非信徒。另外，經文說他們嘗過天恩的滋味，這也可能指他們曾經一同領受過聖餐，但並不保證他們得救了。另外，經文也說他們於聖靈有份。我們要注意經文沒有說他們有聖靈的內住。所以在這點上我們要清楚有一些人在信心的群體當中，確實經歷了聖靈的恩賜還有神跡，但是他們仍然不是信徒。另外，他們嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能。這有沒有可能是他們聽到了神的話，看見了神跡，但是他們仍然在不信當中。有可能嗎？有可能。
所以聖經說若是他們離棄真道，就不可能從新懊悔。懊悔是什麼意思？這也可能說他們是有形教會的成員，但是他們從有形的信心群體跌落了，可能中間有悔改，到最後他們被證明從來就不是屬於這個真實的教會。外在的悔改，ok，所以他們可能有外在的悔改，但不是真實的。他們只是屬於這個有形的教會，不是屬於這個無形的普世教會。這樣的解釋有沒有可能呢？有可能。因為保羅曾經說“從以色列生的，不都是以色列人。”所以同樣的，並不是所有有形教會的人都屬於真正教會的人。我們在最終判教的人身上看到這一點。在現實當中你會看到信心的群體裡有這樣的人嗎？的確有，猶大就是這樣一個人。他看到了基督的一切。底馬也跟著保羅在他的宣教旅程當中，也聽過福音的真理，也看到使徒們所行的神跡。但是這些人仍然留在他們的不信當中。所以這樣的解釋並不是一種假設。因為我們的確在教會時時刻刻都看到這樣的情況出現。這是第一個可能性，有些人一開始就不是真實的信徒。
（2）可能性之二：是真實的基督徒；
改革宗神學提供另外一個可能性。第一個可能性，他們不是真實的基督徒。第二個可能性，他們是真實的基督徒。為什麼這是有可能的呢？你如果看《來6:6》若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。這個經文是指一個人曾經懊悔了（不但是外在的懊悔），儘管他們懊悔了，又再離棄了。所以也可能指的是真信徒。因為改革宗教導我們，如果一個人是真悔改了，他就是真信了。但是改革宗也說在現實當中沒有真的發生這樣的情況，聖經這樣的勸勉只是對人放棄神的後果的一個警告。為什麼我這樣說呢？因為有時我們看到聖經的確好像在禁止那個最終不可能發生的事，聖經也命令人行那不可能行的。比如說耶穌說“你們要完全，像你們的天父完全一樣。”你可以完全嗎？耶穌也命令“我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛。”好像是我們要用主耶穌愛我們的程度來彼此相愛，我們能夠這樣做到嗎？我們知道這是不可能的。沒有人能夠達到那樣的完美程度。為什麼聖經這樣吩咐、這樣說呢？馬丁路德稱之為律法的福音性用法。也就是說福音呼籲我們要盡我們所能，竭力殷勤的達到律法最高的水準。當然這樣的一個呼籲並不能提升我們的稱義。但是這要催逼我們更加的依靠恩典。所以律法的福音性用法就是要催逼我們達到律法最高的水準，要像神、像基督。我們現在以這樣一個用法來套在《希伯來書》第六章，作者是要告訴真實的信徒不要走背道的路。如果真實的信徒真的能夠背道的話，這個作者用一些強調，強調那些是不可能發生的事。所以，你如果讀《來6:6》的話，經文說一個人若離棄真道，就是把神的兒子重釘十字架。我們有可能把神的兒子重釘十字架嗎？不可能這樣做。這個只不過是一個強調。
為什麼我這麼肯定在現實當中真實的信徒不會背道呢？我們看《來6:9》就知道前面那一節只不過是一個強調。如果我們看新譯本，不是和合本。前面開始是“不過”。“不過，親愛的弟兄們”。然後和合本繼續說“我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些。”所以這個字“不過”在新譯本上出現。這個“不過”它有一個含義。你不要離棄真道，不然你就重釘主耶穌。“不過，我們深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。”所以這只不過是一個說話的方式。這是路德所稱為的律法的福音性用法，來警告真實的信徒要提防那些會讓我們走上背道之路的事情。因為信徒如果走上背道之路又回轉，這對我們是沒有益處的。這會嚴重的打亂我們屬靈的生命，還有我們的基業。它會浪費我們的時間。這就是這個經文的用意。但是最終極的現實就是在你們心裡動了善工的必成全這工。祂會完全的、徹底的成全祂的善工。為什麼呢？因為我們主耶穌在神的右手邊為我們所做的大祭司禱告就是我們蒙保守的最強力量。這也是我明確支持“聖徒的堅忍”，還有“TULIP” 這個縮寫教義的根基。
（3）神賜聖靈在聖徒心裡為憑據；
我以《哥林多後書》第一章的經文來結束。《林後1:21》那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是神。《林後1:22》祂又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。所以這裡我們看到兩個字眼，一個是印，一個是憑據。我先來講這個憑據。這個憑據就好像保證金。當我們很迫切的要得到一個非常昂貴的東西，好像一棟房子，我們就會放定金。這個定金就好像跟賣家說好，我會以全額來買這整套房子。所以當神最初在基督裡救贖我們的時候，祂也在我們裡面放了一個憑據。當然那不是金錢方面的憑據，乃是神賜聖靈在我們心裡做憑據來保證我們是屬於神的，是被神買了。你認為神怎麼可能不遵守這個承諾呢？當然我們看到人會出爾反爾，他們會放棄他們的定金，但是神不會這樣。尤其當神賜給我們聖靈為這個憑據，祂更是不會這麼做。神怎麼可能捨棄祂的聖靈呢？所以我們清楚的知道神肯定會再來，來接我們。你的生命已經有聖靈的憑據了，所以神一定會回來給那個全數的賠償把你接回天家。也因為這樣，我們是印了印記了。印是什麼？印記是用來預防人入侵的。所以正如主耶穌的墳墓，它被封印起來，預防盜賊來破壞。我們也被印了印記來預防那惡者從基督的手裡把我們搶走。所以為此，我們要讚美為我們信心創始成終的上帝。我們一起來禱告。
禱告：神，我們感謝禰，在這個“聖徒的堅忍”裡面我們得到這麼奇妙的應許。可能我們一向都活在很多的懼怕、很多的疑惑裡，擔心我們會失去我們的救恩。但是感謝神很清楚的教導我們這個教義，以至我們知道我們是被印印了。求神讓我們因著這個教義，我們得著確據。也求神讓我們能夠正確的應用，以至我們可以做禰的羊群的好牧人。以至即使我們面對火煉的試煉，我們在主裡能夠站立得住。並不是因為我們可以忍耐，乃是因為神禰先保守我們。我們奉主耶穌基督的名感恩禱告，阿們！