歸正教會的聖禮

經文：《太28:19；林前11:23-26；來9:27》

序論：大家下午好！今天我們繼續學習加爾文的論文，有關改革教會的必要性。在第一堂課我已經表達特別感謝神學家戈弗雷，他寫了一篇有關加爾文論文的概述，這對我們有很大的幫助。我們已經學習了加爾文稱為教會靈魂和生命的兩個課題，也就是敬拜與救恩。今天我們要分享加爾文稱為教會的身體，也就是我們活出生命的方式。如果你只是一個沒有身體的靈魂，那麼活在這個世界就沒有太多意義。我們要問：靈魂怎麼在身體當中活出來？加爾文著重於教會的身體，也就是教會的聖禮，還有治理。可能你們當中有些人聽了會覺得奇怪，因為這不是我們時常會想到的課題。我們可能太習慣教會的聖禮，以至我們沒有多思想聖禮背後的意義。但是我們今天要分享這個聖禮，我們要反思：為什麼對加爾文來說聖禮很重要？對我們今天的時代聖禮也很重要？

1、七種聖禮；

我們要明白在中世紀聖禮是怎麼回事。我們不難明白在加爾文時代聖禮是這麼重要。在加爾文所在的教會，聖禮的存在是大多數基督徒與教會最直接的關聯。所以在中世紀教會生活當中，他們一直圍繞著聖禮。中世紀的核心羅馬也表示當時教會有7種聖禮。

（1）洗禮、聖餐禮；

這裡仍然有兩個被我們新教徒承認源自聖經的明顯聖禮，也就是洗禮和聖餐禮。但是羅馬卻宣佈教會的其他五項活動也是聖禮性的，這對羅馬來說很重要。因為他們認為恩典是通過聖禮運作的。如果你問羅馬神父：“我是怎麼經歷恩典，我要怎樣得到恩典？”他們最直接的答案就是借著教會的聖禮。所以很重要的，我們一定要明白在教會的活動當中哪一些才算是聖禮，哪一些不是。但是這在中世紀非常複雜，因為當時有很多的儀式，還有聖禮性的舉動。你怎麼知道哪一個才是真正的聖禮？哪一個不是？就比如說，直到今天，很虔誠的羅馬天主教徒在進入聖所時會走到聖水池前，用手指點一下聖水，比一個十字架的手勢。我相信你們也察覺到這是羅馬天主教徒經常做的。我們也看到著名足球員梅西在進球時會朝著天空做十字架的手勢；但是你可能沒有發現西方人、還有東方人，他們做十字架的手勢有一點不同。西方人畫十字架是從左到右，而東方人畫十字架則是從右到左。你可能會問，這個使徒們是怎麼做的？他們到底有沒有這樣做？在第四世紀有一名叫做聖巴西略的主教，他說這個手勢從使徒時代就開始，在洗禮中也使用。但是聖經沒有提到人做這樣一個手勢。但是那些真的做這樣手勢的人，一定想照著使徒的樣式來做。是從左到右？還是右到左呢？如果很嚴謹的話，這是非常大的差別。可能這也不是那麼嚴重。但是當羅馬天主教徒做這個十字架手勢的時候，我們一定要問：那是聖禮嗎？那裡有水也有一個動作，這就表示有自動的祝福存在嗎？天主教徒把那個稱為祝福。但是那個到底是聖禮嗎？人們都在討論。所以在中世紀經過一些討論過後，人們認為這不是聖禮，它只是有一點聖禮式、聖禮性。也就是說它有一點像聖禮，因為其中有某種恩典在運行，但是它又不像教會聖禮那樣有保證性以及有自動的恩典在運作。

（2）臨終傅油聖禮；

那麼我們就會問：為什麼有些舉動雖然是聖經沒有提到的，但是我們把它當做是一個聖禮，那是一種迷信嗎？加爾文也有很多的疑惑疑問。加爾文認為天主教對聖禮看法的危險在於他們變得很迷信，仿佛這個聖禮可以救人。很多天主教徒的結論就是這些聖禮足以拯救人。比如說他們有一個聖禮叫做最後或者是臨終儀式，被稱為臨終傅油聖禮。這是怎樣一個聖禮呢？對羅馬天主教徒來說，這是有關醫治的聖禮。所以他們把這個聖禮帶給那些有病，還有即將要死的人。我並不對這些儀式持有負面的態度，但我們必須根據聖經質問每一個合法聖禮背後的意義。有時附加在這些儀式上的意義令人擔憂。特別這個臨終儀式的聖禮是為了除去臨終者最後的罪孽，使他們與上帝和教會和好，而這個臨終者在臨終時是否清醒並不重要。所以這很複雜。他們相信這個聖禮能夠帶來有效的神的恩典來除掉人的罪，還認為這些聖禮是帶給教會生命恩典的管道。那麼我們一定要問：這樣的信念會將基督奪去嗎？這個會取代基督所帶來的恩典嗎？這就是加爾文所關注的。

我們來談談這個基本的聖禮。洗禮總被看為是最基本的聖禮，不管是對羅馬天主教徒，還是新教徒，這個洗禮都是非常重要。我也曾經提過羅馬天主教徒相信一個人能夠得救的恩典來自洗禮。所以洗禮是一個人要進入教會的入口。一直到今天，羅馬天主教徒沒有在正堂舉行施洗禮，而是在教會外受洗，通常是在教會教堂的門廳，或是一個過去被稱為洗禮堂的獨立建築物裡。如果你到義大利參觀一些偉大的教堂景點，會看到教堂旁邊就是那個洗禮堂。這並不是說那些受洗的人被分開了，但在視覺上的聲明“如果你沒有受洗，你就還不是教會的一份子。”他要表達的資訊是除非你受洗了，不然你不屬於教會。對於大多中世紀羅馬天主教堂，這個洗禮是一個非常必要的教導。如果你沒有受洗，你就沒有得救。當然也有一些例外。比如說他們認為如果你已經決志了，也已經在路上要去受洗，但是你在中間殉道了或是遇到意外，你仍然可以因為你想受洗的心志而被拯救。洗禮對於得救是絕對有必要的。這也就是為什麼在嬰兒死亡率非常高的世界，連接生婆也被允許在極端的情況下施洗。所以洗禮是唯一不必絕對由牧師主持的聖禮，當然最理想還是由牧師來主持，但在某些情況下牧師不需要主持洗禮。因為洗禮是這麼必要和重要的儀式，如果一個人即將死去，連一個不是牧師的人也可以為人施洗。所以對羅馬天主教徒來說，這個洗禮是非常基礎性的。當然我們要非常小心，因為因信稱義的教義很清楚地告訴我們，救恩唯獨在基督裡，唯獨因著恩典，也唯獨借著信心，所以我們並不是借著洗禮或是任何聖禮而得救。當然我也不是說你可以單單信耶穌而得救，不用理會洗禮。如果你說“我已經信主了，但是我不需要受洗”，這是一個非常大膽的聲稱。因為聖經命令說洗禮是應該伴隨信基督的信心。我這裡要強調的是洗禮作為一種聖禮，不能拯救你。這跟羅馬天主教的信念不同。

（3）堅振禮；

對羅馬天主教來說，還有其他的聖禮帶來神的恩典。所以他們也有這個堅振禮，也就是在教會生活當中肯定你的生命。

（4）補贖禮或懺悔禮；

另外，他們還有補贖禮或是懺悔禮，就是你到神父那裡承認你的罪，讓你的罪被饒恕。他們的理念就是洗禮讓你得救了，但是過後你的罪又重新湧入你的生命，你又要經過懺悔，再次洗清你的罪。

（5）婚禮；

還有結婚的聖禮，婚姻的聖禮。羅馬天主教徒對離婚有非常嚴厲的規矩，因為他們很看重婚禮。羅馬天主教徒看婚姻是帶來兩個人結合的恩典的聖禮，如果將兩個人分開，就是違反了婚姻聖禮的恩典。

（6）授聖職禮或聖秩聖事；

羅馬天主教也有授聖職禮或者是聖秩聖事，也就是被按立的神父實際上在聖禮當中接受了執行神職工作的恩典，使這個神父與其他平信徒不一樣。但是我們知道在羅馬天主教當中這最後的兩個聖禮每個人只有一個。因為我們知道羅馬天主教的神父是不能結婚的，他們是要獨身的。

所以天主教有很多的聖禮。他們有洗禮，有聖餐或是主的晚餐。他們有臨終儀式，臨終傅油聖禮，有堅振禮、補贖禮（懺悔禮），還有婚禮、授聖職禮。所以一共有七個聖禮。這七個聖禮都是羅馬天主教會的中心。

2、認識聖禮與恩典的關聯；

（1）檢討聖禮的方式；

在這七個當中什麼是最偉大的聖禮呢？就是主的晚餐，聖餐。你記得去年我們分享到新教徒跟羅馬天主教徒在這件事上有怎樣的爭議？我提到這個加爾文跟路德，還有改革家們都反對羅馬天主教徒所提倡的變體論。這個變體論教導在聖餐當中那個餅和酒雖然外表看起來沒有改變，但在實質上已經被超自然的轉化為基督的身體和血。但這是改革家所不承認的。加爾文認為這是一種迷信。因為它將人的信心從基督轉到聖餐的酒跟餅本身。因為這個信念的結果，很多人在加爾文時代就經常去教會，想要見證神父在祭壇行這個神跡——將酒跟餅變為基督的身體和血。不但是這樣，那個神父也將基督（就是他們看為那個餅跟酒）再次獻給神為一個挽回祭。然後這個聖餐本身就變成次要的或是附帶的。所以加爾文就質疑：為什麼在聖餐時神父可以聲稱要為罪獻祭？加爾文說到基督從來沒有稱聖餐為一個獻祭，主只是把這個稱為一種紀念。更糟糕的是這種獻祭被迷信的看成能為活人死人獲得恩典。

另外，叫加文感到非常困惑的就是人們都一直出現在那個彌撒，只為了要見證這個彌撒的神跡，要看這個神父怎樣在祭壇上行神跡。因此在中世紀許多地方的人們就不再領受聖餐，他們只是來到彌撒，看了加爾文稱為的“戲劇表演”就離開了。這是非常令人擔憂的局勢，以至在第四次拉特郎公會議，就是在1215年舉行的會議，他們採納了一項規定，就是每位羅馬天主教徒一定要在復活節領受一次聖餐。因為人們已經停止領受聖餐，所以他們就設這個規定，讓人至少一年領受一次聖餐。但是整個禮拜的中心就變成了神父在祭壇上主持聖餐的工作。加爾文就說這就好像當時或是當今教會身體的樣子。每個人都為加爾文稱為的“戲劇性表演”而著迷，這也就是宗教發展的方向，也影響著大多數人。已經不再是唯獨信心、唯獨基督，人們看重的是教會的聖禮事工。所以加爾文說我們要重新反思，要重新檢討我們進行聖禮的方式。

（2）主耶穌親自設立的兩個聖禮；

我們一定要問：這對嗎？這符合聖經嗎？聖經是否真的教導接受聖禮是一種幾乎自動領受恩典的方式嗎？當然，加爾文說這是不對的。所以這時候我們要一起分享。首先我們按著聖經來說，這七項聖禮當中有五項完全都是人的發明。當然，這個婚禮不是人的發明，是上帝的設立，因為上帝創造婚姻。但婚姻是一個聖禮的概念，卻是人的發明。我們論到死亡，可以說死亡是神的命定。因為神命定人人都有一死，死後且有審判。但是人臨終前舉行的最後儀式，那是教會與人的發明。加爾文說這誤解了聖禮，並將聖禮擴展到不屬於它的領域。加爾文連同路德、還有其他改革家都說，如果你仔細讀神的話，其實在神的話當中只有兩個聖禮是被設立的，並且也是主自己親自設立的。這兩個是什麼？第一、我們的主祂設立了洗禮，另外祂也設立了聖餐。 我們從哪裡會看到？我相信你們都知道主耶穌在升天之前頒佈了大使命。在《馬太福音》的尾端，我們主耶穌差派使徒們去為萬民施洗。然後在主耶穌被賣的那個晚上，祂也設立了聖餐，祂說“你們要如此行，為的是紀念我”。在《哥林多前書》十一章保羅也勸勉基督教會要守聖餐。所以，主自己親自設立的聖禮唯有這兩個。我們不但在福音書中能找到這兩個聖禮制度的歷史記錄，而且設立這兩個制度也是為了叫教會能夠繼續施行。

（3）聖禮是無形恩典的有形記號；

所以我們一定要問，聖禮到底有什麼意義？加爾文用了一個非常簡單的定義 “聖禮就是無形恩典的有形記號。”你可以看得到有形記號，但是超過那個時候有一個你看不到的恩典。所以，聖禮跟恩典的確有關聯，我們不能說它們沒有關係。但是那個關聯在哪裡？那個標記與它所代表之物的關聯是什麼？我要讓大家明白，很多時候我們沒有多加思想聖禮，就這樣執行了。比如說我們講到洗禮的記號，就是在洗禮當中我們一定會用到水。水本身就帶有聖禮的某種資訊。當你想到水的時候，想到水跟清洗有本質的關聯，也跟喝水有關，仿佛給人生命、維持生命。所以水能夠淨化東西，它也能夠賦予生命。我們看到這個標記也就是水跟它所代表的東西有關聯。我現在講到聖餐，主的晚餐。那個記號是什麼？很顯然的我們要領受餅跟酒，重要的是神會用這個餅跟酒來滋潤祂的子民。所以洗禮具有一次性的特質，就是在你基督信仰歷程開始的時候被洗一次，主的晚餐是通過聖餐的標記來持續培養上帝的子民。所以加爾文要帶出來的是當我們正確的明白聖禮時，它們會把我們指向基督，還有引到基督面前。如果錯誤的理解了這些聖禮，它們就會成為我們跟基督中間的一道牆。這也是他擔心的事情。因為他看到在他的時代，人們已經不把彌撒儀式或嬰兒洗看為見證基督和基督的工作，只是單單看那個聖禮本身。他們看到那個施洗的水就說水救了他，他們看到聖餐的酒跟餅，就說這個餅跟酒滋潤了他們。但是加爾文說這個更複雜，是一種誤傳，你那樣說會讓你遠離基督。

3、洗禮與聖餐的意義；

如果我們今天跟著加爾文的思路，一定要問：今日相信聖經的新教徒看聖禮到底有多重要？我們一定要多想、多反思這個聖禮。我們真的認同聖經只設立洗禮跟聖餐這兩個聖禮嗎？對我們來說，這兩個聖禮有何意義？它們有多重要？我們要怎樣以對的方式還有合乎聖經的方式來施行它們？

（1）洗禮：持續存在的現實；

我們先來看洗禮。在新教徒當中我們都認同應該受洗。你們有誰認為不用受洗嗎？有人說他單單能夠相信，不用受洗嗎？如果你這樣想，等下你真的要找我。每個人大致上都認同應該要受洗。但是很奇怪的，在新教徒當中我們也看到關於洗禮的一些爭議，那個爭議總是會涉及“誰應該受洗”。我們應該只為信徒來施行嗎？還是我們應該為信徒還有他們的兒女來施行？嬰孩可以受洗嗎？那麼幼兒、小孩子呢？所以我們談到受洗的方式時，那個討論就變得更有爭議性了。我們應該借著浸水禮還是點水禮來施洗呢？有時候信徒在談論這些的時候，就有了非常激烈的爭辯。不同的群體引用不同的經文來支持自己的觀點。我們要知道信徒對這個可能有強烈的感受，因為信徒都非常關心聖洗禮的實際施行法，那是一個神聖的儀式。當我們說服自己的那一刻，縱使我們還沒有說服其他人——如果你決定這是你要受洗的方式，你就以那個方式來受洗，但是過後你就不多加思想這個受洗的意義了。很多人受洗了，然後就算了。但是我這裡要提到有關洗禮非常重要的內容，路德在洗禮的事上教得很清楚，我相信加爾文也教導同樣的東西。他們說洗禮應該是基督徒生活中持續存在的一個現實。簡單的說，這涉及到你的身份。它讓你知道你是誰。如果有一個人問你的信仰身份。其中一個最好的答案就是“我是已經受洗的基督徒”，你不只單單說“我是信徒”，也不單單說“我是一個基督徒”。但是如果你說“我是一個受洗的基督徒”，這有不同層面的意思。為什麼這麼重要？因為這表達了你是屬於基督的，你已經在自己身上留下了基督的記號。

我不知道大家有沒有讀過有關埃及的科普特基督徒的事情，他們有種記得自己身份的方式。我不建議你們模仿他們。他們在他們的手腕上紋上十字架，以致這樣做，就不會否認基督。在某種層面，這個洗禮也類似。所以這個洗禮是一個不可磨滅的記號，就像你身上一個永久的印記。這也就是基督放在屬於祂之人身上的標記，上面寫著這些人屬於主。有些人就問：你是不是在說洗禮能夠拯救你？我沒有說那個。但是洗禮要表達的是：洗禮是一個應許，一個來自關於神福音的看得見的應許。因為我們是軟弱脆弱的，有時候我們會忘記向我們耳朵所應許的，所以神也給我們應許眼睛是可以看的，我們也能夠感受得到，可以擁抱的，那也就是洗禮為我們所做的。曾經與屬靈疑惑，還有抑鬱症爭鬥過的路德時常重複的告訴自己“我已經受洗了，我已經受洗了”。有一次有人質問他：“你怎麼知道你是基督徒？”他說：“我已經受洗了。”你看是什麼意思，這個回答有可能是好的，有可能是不好的。如果你的意思是“我已經被水點過、灑過了，上帝一定要跟我同在”，那你的答案就是不對的。如果你的意思是上帝親自向你應許過“信而受洗的必然得救”，那個應許是這麼的感動你，當我疑惑脆弱時，你就想起那個水曾經臨到你，這就是你對神的應許的一個確據。那個應許不但是給別人，還是給你的，以至你可以抓住那個應許。因為神應許了，祂也不會違背祂的應許。所以如果你的意思是那個，你回答“我已經洗禮了”，那是一個很好的答案。所以洗禮不是敵對信心，而是為了信心。它鼓勵信心，建立信心。我是很小心的這麼說，以免有人說“我們需要記住洗禮的日子，每年都要慶祝，就好像我的新生日一樣”。我知道教皇鼓勵這個想法、這個做法，但是對我們新教徒來說，不需要做到那個程度，重要的是我們要受洗，重要的是我們經過這個受洗，有人見證我們的受洗。經文很清楚，你要信而受洗，悔改而受洗就必得救。所以洗禮應該被視為無形的恩典臨到我們身上的有形記號。洗禮是一個非常基礎性的應許，還有勉勵。這對所有的基督徒來說，應該是一個持續性的現實。

那麼嬰兒、幼兒和兒童，他們可以受洗嗎？我分享幾個要點。我知道這些課題非常有爭議性，每個人可能有不一樣的想法，但是每個人都知道應該受洗。我在這裡聲明，我們教會是施行嬰兒洗的，但是沒有兒童洗。我也曾經說過嬰兒洗是完全按著父母的意願而做的。因為嬰孩本身沒有辦法決定要在主裡受洗，所以嬰兒洗不會在嬰孩的救恩上有任何意義。對於那些要被施洗的嬰兒來說，重要的是他們在選擇善惡方面還處在一個天真無邪的年齡當中，儘管他們並不是沒有原罪。我剛才說了，嬰兒洗不代表那個嬰兒的救恩，而是按著父母對神應許的信心，且帶著父母的屬靈責任。所以當父母給孩子嬰兒洗的時候，他們其實是在承諾最終會按照使徒信經所總結的信仰來教導孩子，教導孩子聖經，勸勉孩子遵守律法，愛神、愛鄰舍，然後這個嬰孩就可以奉聖父、聖子、聖靈的名來受洗。但是如果父母讓孩子受洗，卻沒有給孩子樹立榜樣，也沒有教導孩子敬畏神，那就是父母的失責。所以身為父母，我們沒有預備心這麼做，為什麼要讓孩子經過這個嬰兒洗？除非我們完全像迷信的中世紀宗教一樣，認為給孩子施洗就可以給孩子帶來某些恩典、祝福或保護。如果我們作為父母沒有將孩子帶到上帝面前，那麼我們就沒有守約，乃是背約的人。所以，那些將孩子帶來施洗的父母們，這個洗禮是一個記號。當你把這個記號放在你的孩子身上，那是要提醒你——你在神面前對這個孩子是有責任的。如果你孩子長大後任性了，或是他遇到人生巨大的挑戰，你也可以在你的心裡有確據——神必定守住祂的約。你會記得你的孩子是在一個與神立約的家庭受洗，這就是為什麼你帶你的孩子來受嬰兒洗的理由。所以你們看到了這個受洗記號的意義了嗎？不能忽視、也不能輕看你的責任。你的孩子長大走偏了，你也不要灰心。你要記得這個洗禮的記號，因為是你那時候決定把你的孩子帶來受洗的。我認為這是非常鼓勵人的。可能你的孩子走偏的時候，你不一定想到這個；但是對我來說，我會這麼想。所以我要跟父母們說，當你把孩子帶來受洗的時候，你要將這個放在心上。不管你的孩子多大，不管你的孩子面臨怎樣的挑戰，那個受洗的記號會留在你的心懷意念裡，那就是你為你家庭孩子的禱告。

（2）主的晚餐、聖餐；

那麼關於聖餐，主的晚餐，這對羅馬天主教徒來說，是最偉大的聖禮。所以我們新教徒對這個也必須認識清楚。正如洗禮是對信徒的基本應許和鼓勵，聖餐則是持續的應許和鼓勵。聖餐告訴我們什麼呢？你的一生都需要基督的身體和寶血來餵養和鼓勵，餅跟酒對你說的是神賜給你基督的身體和寶血作為你的救恩。那麼關於主的晚餐到底需要做什麼？它是什麼？包含了很多的爭論，我們沒有時間深入探討。但是最重要的就是那個基本的現實——神借著餅跟酒帶來應許。正如你確實吃了這餅和酒一樣，基督的身體和寶血也確實是你永生的糧食。所以我們要因此而得安慰和堅固。有人也辯論我們應該經常多守聖餐，應該每週一次嗎？還是每個月一次、每三個月一次？如同改革宗長老會一樣？或者是應該每年一次就好，就像蘇格蘭農村的會眾一樣？經文沒有很明確的說明。有些人說在聖經看到初代信徒每次相聚的時候都掰餅，所以他們每週應該都這麼做。但是不管我們怎樣的爭辯，事實是沒有直接的命令聖餐一定要每週一次。所以我們很難堅持說一定要有某個次數。如果你每週都守聖餐，你可以說我每週都有這個應許。那好像是很好。當然另外一方面，有時我們對過於頻繁做的事又變得冷淡。等下小組的時候你們可以多在這方面討論。但是很清楚、很重要的是聖餐代表了基督用祂的身體和寶血救贖工作的應許，加強我們的信心，鼓勵我們的信心，重申神所給我們的應許。

所以那些因為聖餐太令人困惑、太難，或是涉及太多的紀律，或是因為沒有足夠的時間守聖餐就完全停止聖餐的教會，其實是在藐視神所設立的。有些宣教士也說洗禮在某些國家引起很多的爭議，他們就免去洗禮還有聖餐。當你這樣說的時候，你就嘗試比神聰明，你正在藐視神所設立的制度。所以如果神說我們需要洗禮跟守聖餐，我們不能隨便的說“謝謝禰，這些只是外在的形式，我們不需要這些，只需要信心，還有單靠禮拜儀式，還有神的話就能生存。”神明白、也認識我們的軟弱和脆弱，神知道我們多麼需要重聽神的應許。神知道我們需要一次又再一次看到聖餐的餅跟酒，想起神在加略山十字架上的救贖恩典。保羅在《哥林多前書》十一章談到這個聖餐的時候，他說：“在領受聖餐的酒跟餅之前我們需要先省察自己。”然後他很明確的說自我省察不是為了尋求完全的義。相反的，當我們在基督裡尋求生命時，其實是在承認我們原來是死的。

我要引用加爾文的一段話，加爾文說：“聖餐是治療屬靈疾病的良藥，而且我們的救主所要求我們具備的一切價值就是了解我們自己，以便對我們的罪惡感到不滿，並從祂身上得到我們所有的快樂、喜樂和滿足。”加爾文要說的是我們守聖餐是為了對付我們屬靈的軟弱，它呼喚我們自我反省。而當我們再次記得主為我們的罪在十字架上的犧牲時，它就會讓我們對我們的罪惡產生屬靈的仇恨，也對我們的世俗欲望產生不滿。所以我們唯有在基督裡才能夠滿足。但是我們看今時今日，人們守聖餐是違背那樣的精神的。其實在很多福音派教會當中，不知道你們有沒有聽說過，有一小群人就開始說聖餐可以帶來神聖的健康，抵消衰老的過程，並使他們成為一個更加健全的人。因著那樣的信念，很多人就急著在家中也守聖餐。在疫情的時候人們就想守聖餐來保護自己不受感染。但是聖經對聖禮有這樣的應許嗎？現在聖餐已經不被視為加爾文所說的幫助我們擺脫世俗的欲望，是治療可憐的屬靈病人的良藥，反而成為我們使自己的欲望合法化的管道。那使我們很迷信的認為聖餐是一種健康長壽的方法，非常嚴重的扭曲了神對聖餐的本意。所以我們主要的是自我省察，要按著神所吩咐的來做，我們就會得到神的恩典。

4、人自己發明聖禮的危險：音樂聖禮；

最後我要談到戈弗雷所說的關於我們自己發明聖禮的危險。我認同他的看法。他認為我們在這個時代正隱約的這麼做。這是一個非常有爭議性的問題，等一下你們小組有時間的話也可以討論。戈弗雷說：如果有一種聖禮是我們在自己的時代傾向于發明的，那就是音樂聖禮。在今天很多教會當中，人們在敬拜當中都花很長時間唱詩叫人親近神。我個人來說是喜歡唱詩的，我相信神創造音樂，神也命定歌唱，因為天使也喜歡用歌聲來讚美神。音樂可以非常有説明，也非常有力量，但是音樂不是聖禮。音樂不是神安放祂的應許把恩典帶給人。音樂那個聖禮所做的主要也不是上帝走向我們，而音樂、歌唱是我們走向上帝，借著歌唱、音樂，我們將我們的讚美、禱告和感謝獻給神。所以我們要非常小心，不要混淆。我們千萬不要以為借著我們的唱詩，我們跟神就真的有那個超自然的體驗，以至我們認為唱詩、音樂是一種聖禮。我們唱詩是有理性靈魂的智慧之舉，要把讚美和榮耀歸給造物主，而不應該因為一樣事情，我們對它有很奇妙的體驗，就把它發明或是變成一個聖禮，甚至把它當作跟其他聖禮一樣重要。因為神知道我們在追求自己的經歷時很容易有越界的危險，所以神也賜我們詩歌來唱。在教會歷史當中也有神所認可的很好的詩歌。所以我們至少應該從那些能帶出神啟示話語的豐富性的詩歌開始，知道當我們講到唱什麼詩歌時，這是一個非常主觀的事情。但是我們的確要有一個對的方式，敬拜神、唱詩的對的方式。唱詩其實是為了讓我們能夠更親近神的教義，並記得神在聖經中給我們的應許，而不是僅僅讓自己沉浸在情緒當中。其實你能夠把教義唱出來，比唱悅耳的音樂更為有福。所以我們要知道不管一些詩歌多麼美妙，我們一定要記住它們不會像聖禮一樣；但是它們能夠成為我們預備敬拜神的很好祝福。所以儘管有時候唱詩會給我們一些很美妙的體驗，一定要記住它不會帶給我們與聖禮相同的益處。所以為此，我在四月份將會邀請一個受過神學訓練，在音樂方面受過訓練的牧師來教導大家有關聖樂的神學。怎麼選詩歌？怎麼歌頌主？怎麼以一個討神喜悅的教會來讚美神？大家先不要太興奮，借著這一系列的培訓，我們要非常認真地歸正教會所有需要歸正的地方。求上帝幫助我們。我們下次再來培訓的時候，會談到教會治理，那是教會身體很重要的一部分。我們一起來禱告。

禱告：神，我們感謝禰設立聖禮。很多時候我們將最重要的放在一邊，但是我們傾向我們認為是好的。當我們回到神禰的話語的時候，我們要歸正我們敬拜神禰的方式，我們要歸正我們與禰連接的方式。然後我們在聖經看到禰是何等的強調這個聖禮，禰也要我們以正確的方式來做。有時不一定是每個禮拜都做的，但是對我們的信仰來說是非常重要的。然後我們講到聖禮的時候，求神讓我們領受到聖禮當中全備的恩典。求神禰挪開我們對聖禮一切的迷信和神秘的觀念。叫我們能夠唯獨因信禰而參與這個聖禮。我們感謝主，也求神祝福等一下的小組時間。奉基督耶穌的名禱告，阿們。