歸正教會的治理
經文：《帖前5:14》
序論：大家下午好！我們今天要講關於加爾文改革教會論文四個主題中的最後一個。我相信我們當中很多人都很期待今天所要分享的，因為今天的主題聽起來相當有趣。如果我們認為聖禮相對於敬拜和救恩有點奇怪，那麼對於“教會治理”這個主題就會覺得更加奇怪。因為這是我們在教會講臺很少聽到的主題。在教會歷史當中，新教徒對於教會治理有很多爭議。或許我們不應該認為這是一個非常奇怪的主題。許多新教徒甚至按著他們教會治理的模式來給他們的宗派起名。我不知道你們有沒有聽說過“公理會”，他們認為會眾應該治理教會。我們也有長老會，我們當中有些人是從長老會而來。長老會源自希臘文的“長老”這個詞。所以在長老會當中長老是治理教會的。我們也有主教制的教會，他們的宗派源自于“主教”這個詞，所以這個宗派認為主教應該治理教會。在教會歷史當中有很多辯論是有關教會治理的。所以我們可能以為加爾文會真的討論主教在教會生活中的角色，以及他們是否忠於教會。這或許是一個很理想的機會來攻擊對整個教會擁有普遍權柄的羅馬主教。但是加爾文並沒有這麼做。這個加爾文常常帶給我們驚喜。因為加爾文的用意始終都是改革教會的根本偏差。當加爾文談到教會治理的時候，他花很多時間談到牧者、牧師的角色，他關心的根本就是教會牧者，也就是神職人員的角色。
1、牧師的角色；
所以當我們談到教會治理的時候，我們第一個要問的問題是：神職人員在教會生活當中到底起怎樣的作用？我們最必要問的就是：神職人員在教會的功效是什麼？或許很重要，我們需要在理論上討論教會是否應該有主教或是教皇。即使你相信我們需要有一個教皇或是主教，他們一般不參與基督徒生活的。很多羅馬天主教徒甚至從來沒有遇見過教皇，或者很長時間都沒有看到主教。那麼我們要問：神職人員在地方教會扮演的角色是什麼呢？加爾文問的是：他們的角色是什麼？他們的作用是什麼？
（1）神的道的傳講；
加爾文在論文中非常有力的提出——牧師和神職人員的角色就是用神的話語造就神的子民。所以加爾文也引用了在聖經寫作完畢後說過同樣的話的許多古代基督徒作家的話。而且新教徒一般想要表達的重點就是他們並不是在教導一些非常新鮮的事。新教徒一直在強調——他們並不是單單以神的話來歸正教會，乃是要教會發現在使徒時代之後的幾個世紀裡教會領袖其實都在說同樣的話。所以他們要強調他們不是後期聖徒，不是在發明一些新的東西。他們沒有說當使徒消亡的時候教會就隨之消亡，而是正要復興教會。所以他們要說的是教會經過一個世紀又一個世紀，已經慢慢偏離真理了，所以他們正在試圖讓教會回到幾個世紀之前初代教會所承認、教導和堅持的真理。加爾文認為最中心、最關鍵的就是神的道的傳講。所以當你看回古代教會歷史，你會看到講道在基督教敬拜中的中心地位。重要的中心點就在於傳講神的話、打開神的話語，並在公眾崇拜中仔細的教導神的話語。所以你可以引用古時主教和議會中各種法令“牧師必須要講道、傳道”。如果我們講到東方教會，我講的東方教會是指東歐，在基督降世數百年後的一次會議上，有一項法令規定每位主教必須每週至少講一次道，最好是每天都可以講道。所以一切話語上的裝備都是為了讓這個傳道能夠每一周都傳講神的話，甚至每一天都講道。身為一個改革宗的傳道，我們應該以那個為我們的目標。我並不是說每個人都能夠做到，但是那個應該成為我們的目標。司布真牧師，他是一個星期講十二篇道。他還沒有睡覺之前他就在想他另外一天要講怎樣的道。所以從古時開始，講道的義務就是傳道者、牧者在教會生活的中心。
（2）教育時代的起源；
隨著時間的推移，教會就進入中世紀，講道跟傳道在東、西方教會都逐漸消亡了。這在某個程度上與神職人員的教育程度下降有關。我們看中世紀，特別是人口大概占90%的農村地區，那裡的牧師都沒有受太多教育，很多人甚至不能閱讀。我們知道當我們不能識字的時候，很難讀神的話和預備一篇講道。當然這些沒有受過教育的牧師們可以背誦彌撒常典，就是有關禱告、聖餐時應該說的話、讚美詩等等。他們可以站在祭壇前說應該說的話，但是他們不能真正的講道，因為他們沒有受過那樣的教育。所以教會在教導神的話語上就軟弱了。有些改革宗的護教學者就說“那我們教會能夠怎麼辦呢？”他們的結論就是教會可以教導閱讀，就是把教育帶給人們。所以改革信仰在很大程度上強調教育，宗教改革和聖經教導為每個人帶來了全新的教育時代。而基督教的教育最終為歐洲帶來了繁榮，先是德國，然後是其他歐洲地區。在羅馬，教育只給最高的社會階層或是少數被教會選為神職人員的人。中下階層的人大多數是文盲，或是不會讀寫的。甚至現在的農村地區，牧者也不會受到很多的教育。加爾文要人解決這個問題。如果人真的認真看待講道的重要性，就會加強教育，以確保傳道可以講道。但是因為教會越來越關注聖禮和儀式，所以教會就越來越不看重努力預備傳道閱讀和講道。
1）宗教改革：以群眾的語言進行崇拜；
加爾文要說的就是：我們新教徒做了令人驚訝的事情，就是將讀經還有聖經講道恢復到教會生活中，尤其是教會的敬拜生活中。我們要瞭解這個背景。讀經一直都是教會敬拜的一部分，教會也一直都有讀經，但是都在讀同樣重複的那個經文，並且是以人們不能明白的語言來誦讀。如果你不瞭解拉丁文或是古教會斯拉夫語，用那樣的語言來誦讀聖經，這對你沒有幫助，對神的子民來說並不是神活潑的話語，因為他們並不瞭解那些語言。宗教改革做的一項偉大的事，就是以群眾的語言進行崇拜。他們非常堅持——崇拜必須以人們可以明白的語言來進行。我上個禮拜到檳城，跟檳城教會的人一起聚會。檳城教會現在是純華文的教會。所以我跟Sarah傳道說要帶她丈夫在週末的時候到一個英文教會，因為她丈夫只明白英文。他不能滿足於一個他的妻子帶領的教會，但是他一個字也不明白，他需要借著所傳講的道來遇見神。神的話語必須傳達到人那裡。因為神的話必須被人明白、理解，人必須聽見神在對他們說什麼。這就是宗教改革的中心點。
2）廣泛研讀希臘文和希伯來文；
也因為這樣，十六世紀和十七世紀的新教神職人員可能是整個教會歷史上教育程度最高的人。因為在那個時代非常強調教育，以致人們能夠傳講神的話。這也是為什麼新教教育一直到第二十世紀，其中在神學院最廣泛被研讀的就是希臘文，還有希伯來文。我相信你們知道聖經是以這兩種語言來寫的。強調的理由是為了讓牧者能夠以原文來明白聖經，讓人們也能夠明白聖經。當然我們最近都不會在教會讀希臘文跟希伯來文，最重要的是我們不要誤解聖經原文的意思，尤其是解釋一些很難明白的經文時。我要強調的是，在講道當中不需要常常引用希臘文還有希伯來文，但是傳道人的確需要、也盡可能以原文來認識神的話。我們都知道在某種程度上認識原文能夠説明這個傳道人。這也是為什麼我們傳道人講道的時候，看到一些很難懂的經文，我們會查考原意，使我們對經文的解釋盡可能接近原意。所以如果今天你要讀神學，你一定要讀希臘文，還有希伯來文。當然我們很多平信徒可能不認識希伯來文，還有希臘文。一般我們也不太需要來認識這些原文，除非那個經文是非常關鍵的。但是我要強調的是原文對傳道者有它的優勢。我相信你們大多數人知道牧師有一本雙語聖經。所以如果你除了英文之外還認識另外一種語言，比如說華文，那你忽然間就會在你的英文中看到沒有看到的另外一個角度。所以我們談到希伯來文跟希臘文，更是如此。
（3）神職人員教育的衰落是當今教會真正的問題；
如果加爾文活在我們這個時代，他可能會說新教神職人員教育的衰落就是當今教會真正的問題。如果我們認為說傳道人不需要受良好的教育，那是因為我們不認為他們閱讀原文並清楚透徹解釋上帝的話語是重要的。當然我們活在這個時代，人們常常說我們有很好的聖經翻譯本，我們也有很好的聖經注釋，那也是對的。他們也提到一個非常正確的觀察，就是有些傳道人曾經學過希臘文跟希伯來文，後來他們沒有繼續使用跟操練。我們也看到有一些傳道人，雖然受過良好的教育，但是他們也誤解了神話語的精意。他們很多人都不是慈愛的牧者。因為他們所受的教育，認識了希伯來文跟希臘文，他們就驕傲起來。我並不是叫你們大家都去學習希臘文跟希伯來文。但是最重要的是我們要的是一個盡可能與神的話語緊密相連的教會。這就是整個討論的中心點。當然在這件事上我們不可以過於的堅持，因為在這個世界的某個部分，人們並沒有機會來學習希臘文跟希伯來文。但是我們所活在的這個地區，並不是這樣的情形。我們現在有網際網路，所以我們很容易搜索。
很重要的問題我們要問：今日教會到底看重牧者的什麼呢？很可惜的是今日的現實或許與加爾文時代並沒有太大的不同。因為很多人今天去教會都是為了看表演。那個講員能不能夠很好地解釋神的話，對他們來說並不很重要；他能不能夠正確清楚的教導和應用神的話並不重要。只要他是一個很好的表演者，只要他能夠講笑話，講很好的故事。如果他能填補時間或是他能夠吸引人群，那是再好不過了。所以我們一定要問：人在乎的到底是不是神的話？人們走出這個教堂的時候，他們是不是更渴慕得到更多的神的話語？最近我去馬來西亞帶領教會聚會，我看到一些新的面孔，我感覺他們是從另外一個教會而來的。所以我常常告訴他們：“你們必須決定要委身於哪個教會，不能一直參加兩個教會。”但是他們總是回答我說：“牧師，我知道你的意思，但是我們來到這裡是因為我們在靈裡饑渴。我們就如沒有被喂飽的羊，所以我們要更多神的話語。”他們每次也說：“牧師你要明白，我們並不是在跟從你，我們是跟從你所帶給我們的神的話語。”這就是我常常面對的局勢。所以我們要問：在那裡是否有神話語的饑荒？但是我們自己要問自己：我們渴慕神的話嗎？我們有讀神的話嗎？身為傳道人，我們有沒有傳講神的話？或者我們只是用一些溝通的技巧來與人交流？或是我們只為人們製造一些新的體驗或是靈感？這就是我們借著加爾文的論文可以反思的事情。
（4）清楚和正確的傳講神的話語，我們就能被帶到順服神話語的地步；
你認為是什麼推動這個改革運動呢？就是人們突然間開始聽見神的道的時候。事實是如果你坐下來讀神的話，你就會意識到在神的話語裡極少提到羅馬天主教會的那種生活。其實神的話語談到很多其他的事。首先神的話並沒有一直提到聖禮，還有儀式，反而一直提到基督的作為、基督的應許。神的話語一直呼籲人悔改，在基督裡面要成聖，並且也需要為基督而活。這就是我們需要被傳講的資訊。在神的話語裡，我們總是可以得到一些新鮮的內容。我自己身為一個二十年的傳道人，有時候我回到曾經傳講過的經文，我就非常驚奇——為什麼我以前會錯過這個連接點，沒有發現這個亮光。因為神的話語是非常深奧的，神的話是有奧秘的。其實你可以聽到不同的傳道，他們在傳講同一篇經文，但是他們講的並不相互矛盾，而是相輔相成的內容。這個意思就是他們在神的話語當中找到了不同深度的神的話，以幫助神的子民。所以傳神的道的人必須一再被更新。這也是加爾文的強調，也是我們傳道人需要認識神的話，認真查考神的話，傳講神的道。這就是加爾文談到教會治理所強調的第一點。因為治理教會並不只是先有一些秩序或是制度性的律法，而是要讓神的道被眾人理解，以致神話語當中的原則能夠被接受，並成為教會各種治理的最高標準。每一個人，包括牧師本身都能夠順從神的話，那就是教會治理最關鍵的事。可能有些人很困惑，為什麼我們在講教會治理的時候，牧師花很長的時間來提神的話語。因為這涉及到教會牧者的角色。我們需要很清楚的傳講神的道，帶出神話語的原則，每一個人要順從神的話。
1）主日學；
給大家舉一個例子，我們談到主日學。在主日學我們需要教導神的話，那是最重要的，因為我們主日學老師並不是保姆。我們需要設一些規矩，需要糾正一些行為。所以都說必須要有紀律，老師在講課的時候孩子們要把手機收起來。如果有孩子不願唱詩，我們需要教導他們有些規矩。我們單單在教會的一個很小的部門，這個主日學的治理方面，就聽到老師們很多的意見。但是有沒有人明白主日學的核心信念呢？幾年前我仔細思索這個問題，所以我就設定了這個主題，就是使心變化，而不是行為。這句話就印在主日學老師的襯衫上。我得到一些反應。有些人認為牧師似乎有點寬鬆或是自由主義。因為按著那個核心信念，牧師好像不太強調行為，只是關注使人的心變化。當我們在進入改革宗方向的時候，我們一定會引來很多的疑惑疑問。因為在改革宗中我們必須對付我們的罪。有些人嘗試比較溫和，就給我一些建議。他們說：“牧師，你應該說我們先使心變化，然後再改變那個行為。或者我們應該一起改變心還有行為。那個聽起來比較全面，也比較合乎聖經。”如果你是主日學老師，你有沒有想過“使心變化，而不是行為”的核心信念在本質上其實是很歸正的。因為聖經主要都是提到使我們的心變化，還有更新我們的心。其實在根本上聖經並沒有提到我們要改變我們的行為。但是上帝有沒有責備祂子民的行為呢？有。上帝有沒有指出祂子民的不良行為，還責備他們呢？有。上帝的本意從來就不是要改變祂子民的行為，而總是要改變人的心。
所以當我們責備那個行為的時候，是要把人指向他們錯誤的心態；你的心跟神不對了，所以你才有這樣的行為。所以當我定下這個核心信念的時候，並不是要阻止老師管教孩子的不良行為，還是會因為孩子的不良行為、不敬畏神的行為而責備他們。所以當我們責備孩子們沒有唱詩的時候，我們一定要更深入的教導孩子們，因著他們對神的心是錯的，所以他們沒有看到需要用他們的嘴唇來讚美神的必要性。所以當我們要拿走他們的手機時，當然如果他們只是在上課的時候稍微動一下手機，可能還可以被允許。如果我們要沒收他們的手機，我們要確保我們的沒收並不是僅僅為了懲罰他們或是按著一些規矩辦事，而是為了告訴他們，他們向神的心是錯的，他們的心不但對老師不尊重，也是不敬畏神跟神的話語。變化的焦點就是那個心。所以這個核心信念是為了提醒老師們：你們不要因為看到孩子們在耶誕節唱詩跳舞，或者看起來孩子很守規矩的樣子，就很高興或是滿足，你們一定要繼續鑒察孩子們的心懷意念是否因神的話而有所變化。這個核心信念就是要把我們指向那裡。所以一旦心改變了，那個行為必然也會改變。如果我們很清楚那個核心信念，我們會知道靈活治理，但在大原則上是一致的。
2）青少年團契；
當話語被正確和清楚的教導時，我們也可以正確的治理，教導人如何在困難的情況下作出選擇。我們教導人在作出選擇的時候，並不是按著他們認為好的，乃是按著神認為對的去選擇。現在我在帶領青少年。有些青少年來找我說他們只能一個星期參加一次聚會，不是拜五的青年小組，就是主日崇拜。拜五小組就是團契，主日就是我們的安息日。所以我需要更深入地思考。我很自然就會想：青年團契就是他們朋友所在的地方，非常活潑，他們也更可以享受，更可以被造就。所以我的傾向就是如果他們只能選擇一個，我會讓他們先來青少年團契。但是如果我們有改革觀，必須更深入的思想。我們的結論應該是“遵守主日是神的命令”，那麼我們就應該教導青少年，他應該以主日為主過於那個青少年團契。有時候在過程當中我們可能會錯過這點，但是一個改革信徒一定會思想他認為有造就性的跟神所認為的是一致的。我把這些例子帶出來是要讓大家實際的認識到當話語被清楚和正確的傳講時，我們就能被帶到順服神話語的地步。這就是涉及在我們身上的神的權柄。
當我們講到教會治理的時候，不會講到教會應該有怎樣的規矩，或是教會應該有怎樣的委員會，怎樣好的經理人。我們需要問的是：我們要怎樣的人來帶領我們？我們要聽怎樣的傳道人講道？我們想聽好像很聰明很精明的人講道還是寧可聽另外一個人講道，可能他有點沉悶但是他能夠開啟神的話語把我們指向神？當然我不贊成講道很沉悶；但是我們的優先程式要非常清楚。我們最終要怎樣評估一個傳道人？看他的娛樂價值呢？還是看他開啟神話語的價值？那是非常關鍵的。
2、教會牧者的聖潔；
加爾文下麵就提到教會牧者的聖潔，又涉及到教會牧者。
（1）加爾文時代，神職人員被纏繞的三大罪：驕傲、殘酷、賣淫；
加爾文提到在他的時代，神職人員被纏繞的三大罪，就是驕傲、殘酷，還有賣淫。相比淫亂來說，賣淫是更嚴重的，還有對人的殘酷。神職人員因為他們的職分都非常驕傲。比如說我們講到賣淫，這是非常顯著的問題。在中世紀，歐洲見證了對賣淫的寬容，還有譴責的普遍悖論。雖然原則上這是一種罪惡，因為它涉及通姦行為。但是教會還有其他人認為賣淫是一種必要的或是比較小的罪惡。當時雖然很多牧師還有修女發誓要保持貞潔，但是他們卻有性關係。還有幾位教皇，包括英諾森八世、亞歷山大第六世都生育並撫養孩子。有時我們聽了羅馬天主教這些可悲的醜聞，涉及到神父還有他們性不道德的醜聞。所以人們就開始議論要怎麼解決這個問題。有些人就提議結束羅馬教會的獨身習俗。但是戈弗雷認為羅馬教會真正的問題並不是獨身習俗，而是祭司制。這些人認為他們是被分別出來的，也因為他們是被分別出來的，他們就認為自己是聖潔的，這就導致他們陷入各種罪惡裡面。因為他們確信透過他們的被按立，他們就變得聖潔和被分別出來，所以他們做什麼也沒有關係。他們可以放縱的生活，卻仍然是聖潔的。所以這就是問題的所在。這種獨立的祭司等級觀念就是整個問題的基礎。
但這不代表我們新教神職人員沒有問題。我們的確知道我們新教徒也有問題，所以我們不能得意，也不能安逸自滿。我認為新教教會在處理神職人員不道德的證據做出快速反應和執行紀律方面做得更好。但是聖潔是我們對神職人員的一種期望。因為神職人員應該是聖潔生活的典範，他們需要給聖潔生活帶來很好的榜樣。所以他們在處理異性關係或是金錢的事上必須純潔。作為神職人員必須要聖潔。但是這不代表他們都可以去跳舞，神職人員不能跳舞；或者其他人可以帶名牌包包，但是神職人員不能帶名牌包包。我起初去大陸宣教的時候，是在郊區服侍。他們都很保守，也很強調節儉。所以那裡的牧者參加我的特會的時候，每天都穿一樣的衣服。但是我每次講道的時候都穿新的一件襯衫。有三天特會，所以我越來越感到尷尬。我說他們非常簡樸，我經常服侍他們，有兩年之久。現在在大陸，甚至在農村地區生活也越來越好。我發現當生活越來越好的時候他們就改變了，開始買了新衣服。他們以前住著非常破舊的房屋，後來看到鄰居開始貼新的瓷磚，他們也跟著這麼做。所以他們也受誘惑了。當然我說神職人員是聖潔生活的典範，我指的不是那樣。我們並不是說神職人員必須持守一些普通人不必持守的道德水準。但是我們的確要看到神職人員樹立一個紀律嚴明的基督徒生活好榜樣，尤其是那些神的話所提到的事。
（2）施行絕罰，逐出教會；
加爾文說我們為了提倡教會生活聖潔的方法之一，就是在教會生活當中恢復一個做法——“絕罰”。絕罰就是把人逐出教會的意思。這個絕罰是向著那些嚴重過著不道德生活的人，並且沒有悔改的人，或者是對那些追求非常明顯的異端教義但是也不悔改的人所施行的處罰。所以我們要反思，我們的教會在施行絕罰的事上是怎樣的呢？我們在今時的時代還施行絕罰嗎？這裡有哪一個人是被之前的教會逐出來的呢？如果有，讓我知道。我們在今天如果要施行這個教會紀律非常的難。因為如果你在教會要管教一個人，他可以說他到對面的教會參加聚會。所以有時候我們幾乎不可能施行紀律。但在原則上，我們認為我們應該成為紀律嚴明的群體嗎？我們是否認為明顯嚴重，還有不悔改的罪應該受到教會的譴責嗎？或者我們至少應該讓那些不悔改的人卸下某些教會的職分，尤其是那些與教導有關的職分。如果我們是非常緊密連接的教會，那是一個非常難辦到的事。但是試問：我們如何在沒有任何紀律的情況下建立一個紀律嚴明的團體？我們看到如果孩子們沒有受到管教，他們就變得公然叛逆。我們知道那不是好事。所以我們一定要重新思想在教會生活當中的聖潔，還有紀律。如果沒有紀律，這個聖潔就沒有意義了。
3、神職人員的選舉；
加爾文也提到神職人員的選舉。我們知道每個宗派都不一樣。所以加爾文引用了很多古時的議會，提到人們如何選擇他們的領袖。有些教會的領袖是由整體會眾選出來的，有些教會的領袖是由一些靈命比較成熟的信徒組成的一個比較親密的團體選擇出來的。但是無論哪一種方式，這些領袖或是神職人員都必須不是由一個人任命的，乃是由教會中一群值得信賴、合法的群體所任命的。因為我們被呼召是要彼此順服。但是近期，我很警惕，因為有很多所謂自封或是自立的神職人員、傳道人不知道從哪裡冒出來的。有一天，我正在舉行一個喪事禮拜，我被介紹給一個平信徒牧師。她是一個姐妹牧師。她沒有一個需要交代的信心團體。她可以今天在這個教會服侍，另外一天在另外一個教會服侍；她今天可以在這個教會講道，下來在另外一個地方主持喪禮，然後在周間她自己做生意。她介紹自己的時候，她說她是一個平信徒牧師。我的疑問就是：誰認可她？誰立她為牧師？還有些人能夠籌集資金、培養會眾，他們就是牧師。但是誰監督他們？誰審核他們？誰鑒察他們的工作？
我聽說有個人是一名醫生，他有一天突然決定要做一個牧師。他非常有錢，買了一棟樓，開始以他的知名度吸引人來到他的教會。有一天他就稱自己為牧師。那麼誰能夠驗證這樣的人呢？當然我們的教會也是這樣開始的。那時候我們有一個主任牧師，他把權柄授予我。所以人們也可能用一樣的問題來質問我們。當然每個教會都是從某個地方開始的，重要的是我們最後怎麼前進？所以到最後，我們派人去著名的神學院讀書，也與本地和海外的教會連接，也需要被不同的宗派認可。所以我也非常努力的認識來自不同宗派的牧師、傳道人，並且跟他們同工。以至如果我們在哪裡有了虧缺，我們就能夠公開自己接受審查，然後為我們的信仰還有所做的事來辯護。這也就是我們歸正教會所走的方向，也是我一直強調必須要將自己視為改革宗，不然我們就沒有任何方向。如果你對牧師正在做的事很敏感，你就能夠正確的瞭解這一切。但是今天我們發現，我們教會現在的問題沒有驗證。因為我們當中有很多可疑的人，他們自己封自己為牧師。你不可以自己站起來說“我要成為一個牧師”，因為教會必須要有一個過程。教會身為神的子民，應當評估一個人的恩賜，然後呼召人、按立人。這也是加爾文所關注的。
4、苛政、暴政；
另外，加爾文也擔心教會的強橫、專制傾向——也就是他的驕傲，不可非議，也是殘酷的。所以他在那個時代看到了這一點。他將這種苛政定義為教會制定律法的權利，每個人都必須遵守這些律法，不然就會面對永恆損失的威脅。意思就是說如果你沒有遵守那些律法，你就被定罪，你就不能得救。但是這些教導沒有神的話語的根基。所以在慈運理時代，也就是在加爾文的早一代，這就成了焦點課題。如果教會說我們在大齋期不能吃肉，這個大齋期就是一個為期四十天的祈禱、禁食和施捨季節，從聖灰星期三開始到聖週四日落結束。所以我們現在也正在這個大齋期當中。比如說如果教會有這樣一個命令，說你一定要禁食四十天。首先你要問：教會有權利這麼說嗎？教會是否有權利設立一個規矩說我靈魂的得救取決於我服從那個沒有神話語根據的事？如果你想在一年當中的某個時候自願禁食並放棄吃肉，那並沒有問題。但是我們要問的是：教會有否那個權利來制定上帝的話語當中沒有的規則來約束我們服侍神？加爾文說當然不可以，那就是苛政、暴政，那是對神子民靈魂的一個殘酷的暴政。這就是告訴人要遵守神沒有吩咐他們遵守的一些律法。我們不僅在神的子民的生活當中看到神話語的強烈號召力，還看到加爾文在質疑這些規則的合法性，還有這些羅馬神職人員所命令的。但是在加爾文時代的那些羅馬神職人員說他們並沒有用這個東西來捆綁神子民的良心。加爾文所要反駁的就是他們所帶來的、所呈現的，仿佛他們的命令就等於聖靈的真實的聖欲，好像給子民的一個聖旨。其實這是今天很多、很大型的福音派教會也正在發生的。我聽說他們牧師的命令就要絕對的服從領袖。所以在加爾文時代，這個新教非常顯著的在呼籲自由。當時的新教徒呼籲要擺脫人的思想、人的實踐，還有人類思想的發明，以致他們可以自由的按照神的話來跟隨神。
5、教會治理的一些原則；
所以乍看之下，我們可能以為“教會治理”是次要的東西。我們可能會想：這對於神的子民來說，怎麼可能是一個關鍵的事呢？但是這真正涉及的是教會生活中的權威問題。牧師到底有怎樣的權利？一個牧者沒有權利臨時編造事情來制定他認為明智的規則，一個理想的牧師應該站在講臺上，除了說上帝所說的以外，其他的什麼都不能說。但是這不代表我們在講道的時候不能應用神的話，也不代表牧師沒有權利鼓勵、指導，甚至勸勉信徒和領袖按著所賜給他們的能力來服侍。所以教會治理不是剝奪教會領袖的權利，而是將他應該做什麼和可以做什麼合法化。所以我們現在來談一些原則。我要將近尾聲了。
（1）釋經講道的方式；
我們今天要說講道。在講道的時候，牧師必須忠於神的真理，應該以釋經講道的方式來進行。當我們講到釋經講道，並不代表你只可以查考一本書卷，而不能有主題性的資訊。但是在釋經講道當中，我們必須闡明經文的意思還有意圖，要提供評論還有例子來使這個經文更清晰易懂。但是那不代表我們不能應用經文。一篇講道應該盡可能受所涵蓋的經文限制，講臺上的每一個字都應該被放大，然後詳細說明或是闡明，以求清晰。這也是倫敦威斯敏斯特的牧師摩根所說的。每一個傳講神話語的傳道人應該盡可能往這個方向來進行。但是另一方面，一個牧師也可以對其他的事情有所意見。可能我對於我們一個禮拜要運動多少次有意見，可能我對我們姐妹們應該擁有幾雙鞋有意見。但是我對這些課題是相當的寬鬆。我們可以辯論有關跳舞，有關喝酒。能夠喝酒嗎？要喝多少？我們可以辯論我們一個禮拜必須來教會幾次。我們可以辯論很多的東西，但是那些都只是意見。我可以有我的意見，非正式的意見。但是如果上帝在祂的話語當中沒有絕對的針對某件事說可以或是不可以，那麼作為牧師，我無權把那件事當作成神話語的一部分來強加在你的良心上。因為我的職責並不是成為上帝有創意的代言人，我的職責乃是做一個順服神的代言人，並且打開傳講神的話語。這對我們來說是非常重要的，對我們的自由很關鍵，對我們的屬靈健康也很重要。因為神的話語會指引我們真正的生活方式。這也是為什麼我們需要傳道人來教導和傳講，並且借著神的話語來開啟、勉勵我們。
（2）教會的神職人員或監督擁有牧養權；
另外我還要補充一點，就是教會的神職人員還是監督都有牧養權。在《帖撒羅尼迦前書》第五章清楚告訴我們，一個監督有他的權利，還有責任，就是警戒不守規矩的人，勸勉灰心的人，扶助軟弱的人，但是總而言之也要向眾人忍耐。所以一個監督，他有牧養權。一個好的牧師非常清楚自己擁有怎樣的權利、多少權利，並且會很適當的使用他的權利。
所以身為一個教會的會眾，我們必須承擔那個責任，我們要問：我們到底要的是什麼？我要求領袖的是什麼？我要支持誰來打開神的話語？我要勉勵誰來擁有這個牧養權？如果我們很好的回答這些問題，就會帶來正確的教會治理。所以我們總結了加爾文所提到的四個主題，也就是敬拜、救恩、聖禮，還有教會治理。下一次我們將會探討在需要即時行動的時刻，歸正教會有怎樣的必要性。我們一起來禱告。
禱告：神，我們為著這個非常全面的資訊來感謝神。尤其是當人對這個“教會治理”有很多不同的觀點，求神讓我們能夠抓到禰要向我們所說的那個精神，也掌握那個原則。當禰教導我們的時候，禰讓我們非常清楚神禰在這個教會所要的是什麼。特別教會是由牧者所帶領，然後這些神職人員必須在神的話語上非常的堅定還有清楚。所以我們禱告求神禰恩膏這個教會的傳道人，也幫助會眾能夠明白神禰的話語當中所帶出來的原則還有精神，也讓我們能夠懂得遵守借著神禰話語使我們所學習到的原則。即使教會有些灰色地帶，但願我們在神禰的原則當中，我們學習察驗何為神禰的善良、純全、可喜悅的旨意。求神讓我們等一下小組的時間能夠有一個非常有意義、蒙恩的時間。我們奉基督耶穌的名禱告，阿們。