教會現在當歸正什麼？

經文：《猶1:3,17-19；徒20:32；約8:31；提後3:16；詩81:8,11-13；彼後1:1》

序論：大家下午好！我們終於要講到有關加爾文改革教會論文的最後一課。其實我們已經分享了論文前面的55%，講到需要歸正的地方，還有課題。所以這最後一堂課，我要快快的參考論文最後的45%，和大家分享歸正在教會要如何實行。我們之所以用一堂課的時間快快講過，是因為加爾文活在的時代與我們現在截然不同。我們思想他在當時代怎麼歸正教會，那麼我們現在的時代不一定應用得到。在我們這個時代，有時需要的應用可能跟加爾文時代是相反的。比如現在我們信徒不被聖禮以及儀式捆綁，反而輕乎聖禮。我們當中有些人非常輕視洗禮、聖餐。現在的信徒並不活在失去救恩的疑惑、懼怕裡。現在的問題就是傳道人給教會聖徒的是一種沒有根基的得救確據。所以很重要的，我們要知道應用可以雙方面。那個根本的問題總是涉及到對神話語的偏離。所以在今時的某些地方，我們教會需要歸正的跟加爾文時代需要改革的會有些不同。但是我們還是要問，我們要怎樣改善我們今時的教會呢？在這最後一堂課，我們要思想加爾文所提到的。

1、為真道竭力地爭辯；

加爾文說我們新教徒常常被指責在沒有等待達成共識的情況下就改變教會中的事物。所以他的回應就是事情已經到了非常糟糕的地步，以致我們不能夠再等待。神的榮耀被妥協了，基督的救恩已經變得模糊不清，聖禮已經被全然的扭曲、敗壞。牧者根本沒有好好的做他們的工。所以他說：“我們必須採取行動，並且為此不會感到抱歉。”人們說我們的反應太猛烈了，但是他說那是不真實的，他說路德開始的時候是非常溫和的。其實加爾文常常正面提到路德。他說路德開始的時候溫柔地呼籲改變改革教會生活，但是他的敵人以殘忍和暴力來回應。所以開始就有破壞宗教改革運動的勢力。加爾文說我們不應該為此感到驚訝。因為在整個教會歷史中，無論真理去哪裡，都會引起騷動，因為那些反對真理的人不想讓真理得勝，所以就強烈反對。我們看《猶大書》中的一個經文，可能會有共鳴。《猶大書》在新約是最短的一本書，有時候我們就這樣讀過去，也不多加思考。《猶1:3》這裡說：親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。這是有重大影響力的經文。我們要為真理竭力爭辯，這也是每一個領受真理的人應該做的事。其實聖經包含了傳遞給聖徒的全備真理。這個真道是不會隨著世紀的變遷而改變的，也不應該被新的傳統加以補充。加爾文也一再用例子證明許多傳統所要求的事根本不可能做到。這些傳統唯一的作用就是讓人變得假冒偽善，或者使人陷入絕望當中。

《猶1:17》這裡說：親愛的弟兄啊，你們要紀念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話。《猶1:18》他們曾對你們說過，末世必有好譏誚的人隨從自己不敬虔的私欲而行。《猶1:19》這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人。我們要知道好譏誚的人引人結黨，帶來分裂。但是每次都是因為正統派造成分歧而受到指責，所以我們保守派總是被責怪造成分裂。那麼猶大認為到底是誰帶來分裂呢？我們看經文就知道是那些屬乎血氣，還有不敬虔的人，他們想改變教會來迎合自己的私欲。所以加爾文才說我們必須要改變，必須改變情況，因為情況已經很糟糕了，不單只是小事情而已。我們講的不是小問題，可能對基督徒來說，這是一個問題。有時候我們非常挑剔小的問題，在很多事情上爭論，那可能是教會很困擾的一個問題。但是很重要的，我們要清楚分辨大問題、小問題。兩者有什麼區分呢？大問題跟改變教會的根基有關係，而小問題源自不同的意見，那些問題會隨著時間而慢慢被糾正，但是不會改變教會的整體景觀。很重要的是我們不要將大問題視為小問題而忽視這些方面的關鍵改革，也應該避免把小問題變成大問題。這樣說，大家比較明白。但是我的牧會經歷告訴我，人們還是很喜歡因著小事來爭吵。很顯然的，我們必須更清楚的把問題的優先次序整理出來，必須承認有些事情我們各自可以保留不同意見。我們不需要在每一件事上都達到完美的合一，也不必堅持每個人都應該以同樣的方式做事，或是穿同樣的襯衫來顯示我們的合一。但是加爾文提到的是教會生活中有關敬拜、救恩、聖禮和教會治理方面非常重大的課題。

2、我們是不是讓事情變得更糟了？

他也針對這個問題——我們是不是讓事情變得更糟糕了呢？當人嘗試變化的時候，人們就問這個問題。因為人們都不喜歡變化，想施行變化的人就被指責。控告他們的人就會說：“你們想讓情況有所改善，但是實際上你把情況變得更糟了。”加爾文完全否定這點。他說：“是的，我們並不完美，並不是每次都以最完美的形式來做事。但是我們使教會生活變得更好，我們看到上帝的真理被高舉，看到更多的人過著聖潔的生活，所以我們並沒有讓情況變得更糟。”但是他們對加爾文還有路德說：“你們已經分裂教會了。你們犯了分裂的罪。”“分裂”就是教會生活中不必要、不適當的分裂之罪。他們說：“你們已經造成教會的分裂。”他們的控告者說：“你們撕裂了基督無縫的袍子。”他們總是這樣的指責。你們記得耶穌上十字架，他們拿了祂的袍，但是他們並沒有撕開祂的袍，因為祂的袍是沒有縫的。所以羅馬控告者就說：“你們已經把基督無縫的袍撕裂了。”如果你真的考察教會歷史，那並不真實。因為教會從來就不是一件無縫的袍，教會生活總有騷動。而加爾文的回應就是：“我們沒有拋棄教會。那些離棄基督和祂話語的人才是離棄教會的，不是我們。”

所以我們需要解答的問題——我們該如何處理教會中持續存在的問題呢？我們要怎樣解決問題、怎麼前進呢？而加爾文也承認在他的時代所提議的解決方案就是要服從教皇的判斷。當然加爾文不覺得這是有用的解決方案。他說：“教皇是一個暴君，不僅是教會生活中的暴君，也是相當新的暴君。”他其實在教會實行了大約四百年的暴政。我們在這一點與加爾文他歷史情報有些辯論，教皇的暴政可能比四百年還更長一點。但是加爾文有一點是正確的，就是教皇聲稱自己對整體教會的權威，從未得到整體教會的承認。因為我們知道在十一世紀從羅馬天主教中分離出來的東正教從未承認教皇對整體教會的權威。所以加爾文說：“其實教皇是我們最大的問題。我們不能指望教皇來解決問題。”而且加爾文也說：“請記住，在宗教改革初期，路德確實呼籲教皇來領導一場改革。但前提是教皇願意聽從上帝的話，因此路德就願意服從教皇所領導的改革，但是教皇拒絕了。所以這不是前進的道路。”他也探討一個問題，就是我們是否應該召開一個普世教會大公會議來解決這個問題，因為很多新教徒一直在提這樣的建議。特別是路德宗的新教徒多年以來一直在提這一點。但是教皇不想有議會，因為他擔心自己無法控制議會。因為在一個世紀前，議會都完全失控了，以致教皇們對議會非常緊張，生怕它帶來教皇無法控制的事情。但是加爾文說：“如果一個議會不順服神的話，我們就不能保證它會做正確的事。或許我們應該從德國本地，還有區域開始，召集教會領袖一起來查考、研讀聖經，一起討論該如何前進。”這也就是為什麼斯拜爾會議被召開。那個會議是考慮宗教事宜的地方議會。但是教皇非常生氣，因為教皇不希望未經他授權和監督的情況下，在區域範圍內討論任何宗教事宜，因為他要集中所有的宗教力量在他的手中。

3、神的話；

在加爾文時代，教會非常大，而教皇還有主教們都帶來這個教會的合一。當時的教會如此的富有，如此的有影響力，如此的強大，教會與國家是如此緊密的聯繫在一起。這跟我們現在的世界是完全不同的。我們現在沒有這樣強大又有影響力的教會，沒有像加爾文時代那樣與政治政府密切相關的教會。我想我們當中沒有人會認為我們應該讓國會來歸正教會。我們只把教會視為內部問題，只需要內部解決。所以我們不能採納加爾文所說的將宗教問題提交給議會或者成立一些地區宗教委員會。那麼我們教會情況與加爾文時代有如此大的差異，我們應該如何解決教會的內部問題呢？應該以什麼作為歸正教會的理想呢？戈弗雷認為這個答案很簡單，他沒有給我們什麼新鮮的，就是跟其他改革家一樣，戈弗雷認為要歸正教會的唯一方法就是繼續查考、研讀神的話。我們要反復的回到神的話語當中，反省如何活出神的話。因為經文本身也多次重複、反復的提到神話語的重要性。有時我們新教徒也忘記這一點。當教會大起來的時候，牧者們就捲入教會的行政。或者我們有很多人需要照顧，需要探訪那些破碎、有病的人，我們的詩班需要練詩、獻詩，我們需要搬遷到一個更大的場所，那也是我們現在所關注的大工程。當然這都是需要的，但是我們不能忽略查考神的話語。

（1）查考神的話，默想神的話，應用神的話；

神的話語已告訴我們，我們應該如何研讀神的話。聖經的舊約、新約也一再反復強調這些。當保羅要告別以弗所長老的時候，他說了什麼呢？《徒20:32》保羅說：如今我把你們交托神和祂恩惠的道。在《約8:31》耶穌說：你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。我們一再的回到神的道，因為它是我們所擁有的有關神唯一客觀可靠的話語，所以我們一直要回到聖經，查考聖經。而在查考神的話語的過程當中，因為我們是有罪性的，也容易犯罪，所以我們必須一次又一次的被教導、糾正。《提後3:16》很清楚告訴我們，聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。聖經是有益的，有益於什麼呢？聖經對於傾向偏離神道的人類靈魂是有益處的。身為天天讀、默想神話語的牧師，我無法想像如果幾天沒有神的話會是怎樣的。如果你只是幾天沒有接觸神的話，你就會體貼你的肉體，很容易傾向世界的道路。所以如果神的話很深很牢固的刻在我們的心裡，就能保守我們，保守我們不掉入愚昧，保守我們不被那惡者所害。

我們主耶穌基督在面對試探時立下很好的榜樣。如果你們讀了《馬太福音》第四章。當耶穌面對魔鬼的時候，祂是怎樣的反應呢？祂回到神的話。魔鬼對祂說：“你餓了嗎？耶穌，禰將這些石頭變成食物。”但是魔鬼並不只是單單這麼說，魔鬼不但試圖試探耶穌的肉體，他還嘗試要試探耶穌的驕傲。所以魔鬼這麼說：“你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。”這是一種微妙的誘惑，要挑戰耶穌身份的真實性來激起耶穌的驕傲。比如有人來挑釁我說：“你如果真的是一個牧者，你就可以按手在一個人身上帶來醫治。”那是刺激我的驕傲的。但是我們的主並沒有上當，因為祂就是道。所以耶穌引用神的話，《申命記》說：人活著不單是靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。在第二個試探的時候，魔鬼也也引用了經文，但是耶穌又再次引用經文來回應魔鬼。耶穌就跟魔鬼說：“你提到經文，但是經上又記著說……。”所以祂反擊了魔鬼的虛假。我們從這裡知道查考神的話並不只是在查考文字而已。這個並不是只是一個學術上的練習，它也包括了要知道如何用神的話來反駁對神話語的錯誤用途。它涉及了正確的應用，包括了在某種情況下要知道神純全可喜悅的旨意。我們不但需要知道怎麼解釋那個經文，也要懂得怎麼應用那個經文。所以我們人除了回到聖經之外，沒有別的地方可以去瞭解神的話，明白神的旨意，認識神的道路。我們必須一直要回到神的話來查考、學習神的話，默想神的話，應用神的話。

（2）聆聽的耳朵，一個順服的心；

在《使徒行傳》十七章，當保羅去找庇哩亞人的時候，我們看到這是被表揚的，庇哩亞人被稱為開明。因為當他們聽了保羅的話語時，他們將所聽到的一切與神的話做對比。他們一直在問：他說的是真理嗎？是事實嗎？他對道的解釋是否符合神的道所實際要說的呢？他是否正確的應用神的道呢？所以這也是為什麼他們相信了保羅。我們查考神的話的結果是什麼？就是我們會向神產生一個聆聽的耳朵或是一個順服的心。我們看《詩篇81》，也就是在整個《詩篇》中間的那個章的。那麼《詩篇》裡中心詩篇的中心經文是什麼呢？《詩81:8》說：我的民哪，你當聽，我要勸戒你；以色列啊，甚願你肯聽從我。所以我們看到問題不在於話語，而在於聆聽。所以這是神在舊約新約一直提醒祂的百姓的。我們看《詩81:11-13》很明確的說：無奈，我的民不聽我的聲音；以色列全不理我。《詩81:12》我便任憑他們心裡剛硬，隨自己的計謀而行。《詩81:13》甚願我的民肯聽從我，以色列肯行我的道。所以上帝要的是一個聆聽的耳朵，一個順服的心。我們學習神話語的結果並不是要讓自己成為一個神學學者，也不是要變成一個法利賽人論斷其他人對神的認識不夠。這是我們要注意的。神的話要給我們一個聆聽的耳朵，還有順服的心。如果我們查考神的話，但是沒有聽從神，那有什麼用呢？所以上帝所要的是我們查考神的話，最終也要聽從神；他們不會以自己認為合意的方式來生活，但是他們能夠遵行神的命令，那是神終極的目標。神要求祂的子民聽從祂並遵行祂的道，這樣的要求很過分嗎？創造主和救贖主向祂的子民提出這樣的要求不合理嗎？然而在教會歷史當中，這似乎一直面對很多的挑戰還有爭議。為什麼呢？因為教會忽視了神的話，並且以其他的事物取代了神的話。中世紀信徒說：“我們不太需要神的話。因為我們有傳統，我們有權威的主教，有教皇。”或者在當下的時代，我聽到人說：“我們有非常奇妙的見證。或者是我們有聖靈就足夠了。我們已經有聖靈了，所以我們不需要神的話。”但是你怎麼可能有聖靈而沒有神的話呢？所以不管怎樣，我們在每個時代都看到教會傾向於丟棄有關神唯一客觀可靠的道，就是神的話。所以我們怎麼可能不同意來到這個話語面前查考和學習，並求話語解答我們的疑問呢？我們怎麼可能說查考神的話很悶，我們需要新的經歷呢？那就是體驗主義。

我能理解有時傳道人會擔心當我們太投入研究神的話而失去合一。我們常常聽到人家說“教義帶來分裂，道帶來利劍。”如果我們傳講愛還有包容，那是比較容易的。當然我們應該追求教會的合一，不能因為要分裂教會來爭辯。其實教會分裂是一件很可悲的事。而我們新教徒可能對教會的分裂太漠不關心了。所以在今時的時代，我們看到很多信徒總是有這個心態容易的離開教會。如果這個教會不能給他所要的，沒關係，他就離開這個教會。所以有時候我們也不把教會分裂當做一回事，因為人都是到處走來走去的，人太隨意離開教會。我當然不支持這個。因為換教會肯定有很大的責任。但是依我看，合一唯一的方法，克服分歧唯一的方法就是查考聖經，研讀神的話。因為如果沒有真理就不會有合一。我們必須查考聖經。我們不但一個人要這樣做，在教會的群體當中也要這麼做。當然我們個人要查考聖經，我們也要承認個人也可能會走偏，可能唯讀我們自己要讀的。所以我們需要一起學習聖經的社交互動，探討我們所理解的是否是聖經真正的意思。我也鼓勵樂齡小組一起來讀經，因為很多人在家裡私下沒有讀經的習慣。我們青少年現在在查經，更深入的認識神的話，這是很好的。而我們教會每一個小組所做的就是打開神的話語，確認上周主日資訊的內容。這是我們教會隨著年日穩定增長所培養出來的學習神話語的文化。這個文化也一直會持續下去。但是我們在這方面要更加的嚴謹。因為在我們墮落的體質下，我們會按著自己認為合意的來生活，而不是按著神的話而活。

（3）新約書信認為追求真理是整個基督教群體的責任；

另外，我要大家注意，就是新約書信總認為追求真理是整個基督教群體的責任。我不知道大家是怎樣讀新約書信。他們的常例就是使徒的書信總是應該向整個教會宣讀的。所以羅馬天主教其中一個非常不好的傾向就是他們會說：“我不需要認識真理，我不需要研讀聖經。因為我們的神父、我們的主教、我們的教皇讀聖經就夠了。我只需要相信他們告訴我的。”這個聽起來非常敬虔，還有順服。但是我相信這不是新約聖經要告訴我們的。新約聖經的心態就是如果你自己沒有親自讀聖經，還有查考聖經，嘗試遵行神的話，那麼你不能將自己的錯誤怪到別人身上。我們使徒彼得怎麼說呢？我覺得羅馬天主教徒應該讀彼得前後書。彼得在寫第二封書信的時候，他怎麼開始的？《彼後1:1》這裡說：作耶穌基督僕人和使徒的西門·彼得寫信給那因我們的神和救主耶穌基督之義、與我們同得一樣寶貴信心的人。所以彼得說：“我寫信給你們，是因為你們在上帝面前的地位和我一樣。我們有一樣的信心、一樣的神、一樣的救主。”所以彼得認為他們身為基督徒，他們個人會讀還有聆聽這封書信。而且身為基督徒的團體，他們也會遵行神所說的話。這來自彼得的口，不是很驚奇嗎？因為羅馬天主教把彼得當做第一個教皇，但是彼得說我們借著信心在神面前都是一樣的，我們都一樣有責任要好好思考這些事情，而不是把這個責任放在另外一個人身上，我們要為自己的信心負責。在末日的時候，我們不能夠說：“我的牧師沒有告訴我這個。”因為那個時候救主問我們：“你有沒有讀我的話？你有沒有聆聽我話語中可以找到的內容？”

所以我認為我們在這個時代要歸正教會的一大方式，就是邀請人們在我們所關心的事上查考聖經。如果人們都不查考聖經，領袖也不教導神的道，或許這不是一個很好的教會。對有些信徒來說，歸正教會的必要性，可能就是要換教會——特別是你的領袖拒絕回到神的話，回到神純正的教導。我知道這是非常難的事，但在一些情況下，這也是有必要的。如果你現在沒有被神的話語所餵養，你需要去一個可以被神的話語餵養的地方，並且被鼓勵查考神的話，在神的話語當中成長。所以，如果你一生都在跟隨一個沒有教導神話語的人，那你站在神面前的時候你要自己負責。正如有些人因為犯了分裂的罪而被定罪，那些沒有認真追求神話語的人，最後也會得到責備和定罪。因為他們滿足於跟著瞎眼的嚮導，他們自己本身也不是跟隨真理的。我們需要非常謹慎的聆聽這些話語。

4、軟弱和無助；

最後我要提到在我們的信仰旅程當中，我們所面對的軟弱無助。我相信人類的脆弱還有軟弱是一個現實。如果有一個原因導致教會傾向於體驗，而不是查考聖經，那就是為了迎合軟弱人的需要。在教會的確有很多破碎的人，他們孩子的情況不理想，他們的婚姻有問題，感到不被愛。因為這些真切的問題，教會就選擇遠離神的話。他們所採納的解決法就帶來教會有越來越多個人見證被分享，帶來了教會很多醫治釋放的聚會，很多發預言、看異象的事工興起。這根本上都是因為神子民的需要。為什麼？因為他們很迷茫、很困惑、很無助，所以他們需要很專注集中的代禱、牧養。他們需要從彼此的個人見證得到鼓勵。所以有時候也需要聽到一些預言或是牧者跟他們講一句鼓勵的話。這些都偷偷地進到教會，以致它們最終取代了對神的話的深入教導。我跟很多的牧師交通過，他們常常因為教會一些軟弱無助的人，感到很困擾。很多傳道人都覺得人們在這樣的破碎當中，沒有辦法清晰的學習理解神的道，所以他們需要很多的禱告還有注意力，需要一些能夠撫慰他們破碎無助的心的屬靈活動。所以教會也就是這樣開始遠離了查考聖經，只關注滿足那些軟弱無助之人的需要。在這樣一件事情上，教會就大錯特錯了。教會怎麼能夠錯誤的認為人如果沒有清楚明白聖經所說的，卻還能夠有屬靈的造就呢？

（1）神的能力在人的軟弱上顯得完全；

使徒保羅在寫給哥林多第二封書信的後半段，他反思了自己很多的經歷，他的受苦，還有他人生的掙扎。他很直接的這樣分享。他與神摔跤過後，他所得到的結論就是神的能力在他的軟弱上顯得完全。我們現在提到軟弱，沒有人喜歡軟弱。軟弱是給弱者的，不管是身體上的軟弱，屬靈上的軟弱，情感上的軟弱，我們都不想要軟弱，只要剛強。但是我想保羅這裡要說的是往往在我們軟弱的情況下，而不是在我們剛強的情況下，上帝的大能才更好的被彰顯出來，神的恩典才更清楚的被顯現。我們身為保守派新教徒，經歷了長時期的強大力量，還有復興。自宗教改革以來，我們都經歷了很長一段時間的大教會，教會坐滿了人，有優秀的傳道人、領袖，還有教師。我們也有很多強大而充滿活力的宗派。就如路德宗、聖公會、長老會、衛理公會、浸信會等等。我們也在這些宗派中看到很大的復興運動。雖然我們現在可能沒有看到這麼多的復興，但是我們不應該灰心。因為上帝應許祂的能力是人的軟弱上顯得完全。

所以我問大家，在過去的四十、五十、六十年裡，我們在哪裡看到了教會最驚奇的增長呢？我想說是在中國。雖然基督信仰遭受了強烈的反對、逼迫而陷入非一般的軟弱中，但是神的恩典卻在那裡彰顯。神的恩典臨到了中國人、華人。我不知道大家有沒有聽說過，中國的信徒每年都以成千上萬的速度增加。據報導，再過幾年中國將超過美國，成為基督徒人數最多的國家。一個普渡大學宗教與中國社會中心的主任說，到了2030年中國幾乎肯定會擁有比其他任何國家都多的基督徒，而共產黨對此感到非常的驚慌。在近幾十年我們看到數以百萬的中國人正在離開中國，他們遍佈全球。他們不管去哪裡，就開始聚會。他們遍佈全球的時候，我們也借著華人看到人對神新的追求、新的興趣。所以我們把神的話帶給他們是非常重要的。我們教會的宣教事工也跟非常分散的華人有關係。你們知道兩天后我要去歐洲看我從來沒有見過面的人，要把神的話帶給他們。我能夠到處去宣教就是因為神在華人身上所施行的恩典。但是那樣的復興是怎麼來的呢？那樣的復興源自於中國基督徒在共產黨的統治下被壓迫、被剝奪福音，也來自那得到上帝大能徹底幫助的軟弱的人。所以我們不用太懼怕軟弱。軟弱是要我們更信賴神，還有神的話語，而不是讓我們僅僅追求情感上的安慰或是讓我們在信仰當中變得神秘。

（2）教會唯一前進的方法就是抓住神的話；

如果我們思想我們自己的親身例子。我們的教會資訊遍佈全球之前，我們還是非常軟弱的。我們教會在疫情開始的時候就受到了新冠病毒的打擊。我們那時候很剛強嗎？那個時候你感覺牧師很剛強嗎？我們非常軟弱。我們面對那個情況的時候非常無助。但是我們卻回到神的話。我們打開神的話，用神的話來鼓勵很多的人。但是神的大能不單單只是鼓勵我們，神不但鼓勵了我們教會，祂也鼓勵了很多我們教會以外的人，上帝鼓勵了世界各地的信徒。我相信我們都聽過這樣的見證。所以最近我時常需要飛。我們不要太懼怕那些讓我們感到軟弱無助的情況，也不要害怕沒有像我們希望看到的那樣多的人喜歡、學習和遵行神的話。有時神做的工作並不是復興，而是通過所傳講的和所傳播的神的道做篩選的工作。所以我們絕對要相信唯一前進的方法就是抓住神的話。加爾文在他的論文中這麼說：我們只能傳講神的道，但是神自己會賜下果子。我們看到那個是非常真實的。我們儘量忠心、清楚、有效地傳講神的話。有時我們會看到很多果子，有時看到不多的果子；有時我們看到明顯的成功，有時我們沒有看到太多的成功。但是我們被呼召要忠心，我們被呼召要喜愛神的話。我們的呼召是要說：“主啊，請說，僕人敬聽。”我們要忠心的跟從神，並幫助其他人也培養對神話語的熱愛，還有信心。我們就可以一起在神的恩典裡面成長，也有必要參與教會的歸正。感謝大家參加這一系列的改革宗培訓班。我們一起禱告。

禱告：上帝，我們為著這六堂的改革宗培訓班來感恩。我們看到我們不但是一次，乃是持續性的歸正教會的那個重要性。因為我們有這個傾向會跌倒，我們的傾向就是隨心所欲。但是我們感謝神提醒我們！我們感謝禰不但是借著神禰的話語、也是透過教會歷史來提醒我們。我們感謝神禰忠心的僕人把禰要我們所學習、所認真思考的教導寫下來。神，當我們認識了這個歸正教會的必要性的這個論文的時候，求神幫助我們能夠正確的應用，以致我們的教會可以繼續歸正來榮耀神。我們奉主耶穌基督的名禱告，阿們。