倫理、道德、救恩

經文：《可12:29-31；太5:20；弗4:1；羅7:18；撒下12:8-9；路19:5-10》

序論：感謝大家來到新系列的改革宗培訓班。在這一系列的課程當中，我會引述我所喜歡的神學家史普羅、湯瑪斯、聖奧古斯丁等人所講的話。他們的倫理原則研究非常受矚目。我也研究了在中文基督教界有些專家學者在這方面的一些想法。當我們教導基督教倫理的時候，我知道我們不單要從神學的角度，也要從牧養的角度來分享。因為在追求甚好的倫理標準，跟我們人墮落的本性之間存在著很複雜的環節，所以我們這個系列非常具有挑戰性的。所以我的禱告是我們在分享這個課題的時候，大家不但要瞭解神學方面的，還要明白牧養方面的複雜性。因為我們在教導基督教倫理的時候，不但要想到完全的那一面，還要有長進的那一面。所以我們學習這系列的教導，要把這些放在心裡面。

我相信大家都很好奇——在聖經裡面哪裡可以看到基督教倫理的課題？那麼我們在三段經文裡能夠找到基督教倫理。首先是在十誡命，然後就是耶穌的登山寶訓，還有使徒保羅的書信。《馬可福音》十二章那裡主耶穌提到十誡命。《可12:29》耶穌回答說：“第一要緊的就是說：‘以色列啊，你要聽，主——我們神是獨一的主。《可12:30》你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。’《可12:31》其次就是說：‘要愛人如己，’再沒有比這兩條誡命更大的了。”另外就是耶穌的登山寶訓，祂說祂來是要成就律法，不是廢除律法，所以在《馬太福音》五章耶穌要求祂的子民要有公義。《太5:20》我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。我們主耶穌繼續通過一系列倫理和道德的教導來呼籲祂的跟隨者要追求完全。不管是關於我們對殺人、犯姦淫、報仇、愛仇敵、説明有需要的人，還是管理我們的錢財等等的理解。不單只是我們不應該做什麼，乃是我們身為神的跟隨者，我們應該做什麼。第三處我們能夠找到有關基督教倫理的，就是我們使徒的教導。通常使徒教導分為兩大段，第一部分講到福音的內容，第二部分講到怎麼活出那個福音。《弗4:1》保羅說我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。所以我們行事為人要與蒙召的恩相稱。使徒後面教導有關基督教倫理，尤其是講到愛人方面的內容。所以基督教倫理是什麼呢？一句話來講，基督教倫理就是基督徒的最大誡命義務——愛神和愛我們的鄰舍。換句話說，就是要在一切事情上彰顯基督的善。

1、今天人們如何為倫理下定義？

那麼今天的人們是如何為倫理下定義的呢？而基督教倫理價值觀在多大程度上受到了後現代世界影響呢？根據亞利桑那基督教大學在2020年所做的一項調查研究顯示，幾乎十分之九（也就是85%）擁有聖經世界觀的成人拒絕絕對道德準則存在的觀點，並且他們認為人們必須制定自己的道德標準。而只有43%自稱為重生的基督徒相信絕對真理的存在。這聽起來像是一個有缺陷的邏輯。怎麼可能呢？你有聖經的世界觀，但是你同時不相信有絕對的道德水準。那麼聖經告訴你什麼呢？當你說你有聖經的世界觀時，這個聖經在你心中的重量是什麼？為什麼會出現這樣的差距呢？

（1）群眾道德；

當然有很多因素，但是從這裡我們可以看到一些事實，就是人們傾向於回應大眾受歡迎的情緒或想法。如果大多數人們都不認為有絕對的道德原則，那麼其他人也會跟著認為沒有這種絕對的基準。但同時他們也保持模棱兩可的聖經世界觀。尤其是那些在基督教國家的人，都普遍相信聖經對某些事情的說法。所以從這裡我們看到人們降服於公眾輿論和文化，也傾向於接受未經深入思考的隨意想法。這也是十九世紀德國哲學家尼采所提倡的群體或是群眾道德。尼采認為這是導致十九世紀歐洲衰落的主要原因。那麼群體道德是什麼呢？是指每個人都從其他人的行為中獲得對錯的提示。這個非常的真實。如果你們有孩子，他們在成長的過程當中，與你發生一些摩擦，或者是他們做了一些你不喜歡的事，還是他們沒有達到你的道德水準，你就找他們來談。一般上你會聽到他的回答是：“每個人都這麼做。這個到底有什麼錯呢？”所以當我們講到倫理道德水準的時候，誰才會有最後的發言權？我們又相信誰有最終的發言權？如果我們讓大多數的人來決定什麼是倫理和道德，我們的標準就會一直在改變。

（2）絕對多數；

我是念政治學的，知道在政治上總是提到一個東西叫做絕對多數。國會每次要投票的時候，如果議會中有三分之二的票數支持某項議程，我們就稱其為絕對多數。所以這個三分之二是非常有能力的。因為擁有了三分之二的選票，你就可以改變憲法，可以罷免總統。所以在美國，你甚至可以驅逐參議員，也可以推翻總統的否決。在世人看來，三分之二的多數是獲得合法性的一種方式，包括取得倫理道德價值觀的合法性。所以法律是由三分之二多數的人來制定、施行或否決。

2、基督教倫理與道德；

絕對多數或是公眾輿論應該是道德的最終標準嗎？如果不是，我們就要對此爭辯。

（1）聖經是基督教倫理的最終權威和標準；

對於基督教倫理，我們首先要以聖經為倫理的最終權威和標準。我們以聖經為倫理的最終權威，正如我們的神學也是以聖經為最終的權威，正如我們認識神是借著神學，我們活出神是借著認識基督教倫理。如果我們說神是愛神，神就是那最純正的愛。所以我們說神是善的，神的善是最終極的形式。基督教倫理的意義不僅僅是讓我們遵守一套基督教的律法，它乃是讓我們回歸到通過聖經對神的性格和本性的真實認識。我要提醒大家，這就是改革宗教導的精意。我們不管談到什麼課題，總是回到神身上。所以我們談到倫理的時候，也歸回到神的品性。那麼這個倫理的概念是從哪裡開始的呢？在哲學的倫理學當中他們關注道德上的好壞與對錯，認為是這個墮落的人類與墮落的世界一起發展了這個道德水準。所以他們試圖從創造的秩序和他們的良知來理解什麼是愛和良善。這個世界嘗試從大自然來瞭解，或是從歷史透過不同的文化標準、不同國家的法律，或者從前代傳承下來的事情嘗試理解倫理。但是這一切都不能彰顯神是誰以及神認為的善是什麼。身為基督徒只能通過聖經來瞭解神的品性，並且不可能有比神更高的倫理標準。不但是因為神是全能的，還因為神是一切愛和良善的源頭。所以道德良善是由神的本性定義的，還有神所命令的一切都符合神完美和公義的良善。聖經中所給出的每一個命令都源自於神的品格。我們知道其中有神絕對的道德完美。

因此在基督教倫理中，要堅持與大多數人意見相反的聖經規範是一個持續的挑戰。我們知道在整個聖經歷史中，大多數人的意見是一股不可忽視的力量。我們看到亞倫屈服於悖逆的以色列人的要求，並為他們造了金牛犢。在《加拉太書》當中，我們看到彼得屈服于安提阿受割禮的群體的壓力，拒絕與外邦人一起用餐。最近我們也看到導致公眾判斷的輿論似乎越來越受到關注。在這個社會上，我們一次又一次的看到很多時候不是邏輯思維，不是縝密推理，不是事實分析，而是輿論說了算。這一切都與人類如何理解和追求倫理道德有關。

（2）倫理與道德的差異；

所以當我們談到絕對多數還有社會輿論的重要性的時候，我要提到史普羅曾經分享過的有關倫理與道德的差異。

1）倫理與道德；

通常我們都把倫理與道德當作同義詞，但是在歷史上我們看到它們之間有一些顯著的根本差異。“倫理”源自于希臘文的ethos，“道德”是源自于希臘文的mores。ethos跟mores的差異在哪裡？社會或文化精神（或倫理）涉及其根本哲學、價值觀以及它如何理解世界是怎樣結合在一起的。因為在這個世界每種文化的倫理精神背後都有一個哲學價值體系。比如說我們這所學校的校風是要培養所有學生適當的自我價值感、責任感和對他人的尊重，那就是倫理精神。它就是這個學校的基本理念和價值體系，它涉及到學生應該做什麼和遵守什麼。所以講倫理，我們就講到應該做什麼。作為一個學生，我們應該要有責任，應該要尊重他人。如果你注意的話，這個言語是必要性的、命令式的，你應該要這麼做，你應該要以這樣的水準來生活。這就是倫理教導我們的內容。

另一方面mores（或是道德），它是跟特定文化中已經存在的習俗、習慣和正常行為有關。比如一個西方或是東方國家，我們說它已經有一個存在的文化。在西方國家，人們可以取笑他們的總統，甚至畫一些卡通來代表他們的總統。但是在東方國家這是不可以行的。因為已經有一個存在的道德水準。如果我們講到一個學校的道德水準，可以說這個學校的學生都非常的有責任感，非常的尊重彼此。所以我們不講應該做什麼，而是講現在是怎樣的狀況。如果我們談到社會，我們會說這個社會包容一切形式的婚姻，包括同性婚姻。這就表明了他們的道德觀，是他們的正常行為。所以“應該怎樣”跟“是怎樣”是很不同的。

2）倫理和道德之間巨大的不一致；

當我們提到倫理和道德的不同時，我要講一個非常真實的東西。因為這個墮落的世界，還有我們墮落的品性，事實就是我們應該做的卻沒有去做。我們身為神的被造者，身為擁有神形像的被造人，我們應該怎樣活，但是我們沒有按照這樣一個標準來活。所以“我們是怎樣”並沒有反射“我們應該怎樣”。保羅在《羅7:18》說：“我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。”他所要說的就是在他墮落的本性上，他現在是怎樣根本跟不上他應該怎樣。所以就算我們不是基督徒，也跟不上我們這個墮落良心的標準。那麼我們思想，我們還沒有成為基督徒之前，有多少次我們跟自己說我們應該這樣做，但是沒有去這樣做？身為學生，我們應該更努力的學習，應該把手機放下，但是我們沒有這樣做。身為一個基督徒，我們應該停止放縱，應該更愛其他的人，但是我們沒有這樣做。所以我們墮落的良心都會指責我們，更何況神的律法？在《羅馬書》第二章那裡，神告訴我們這個世界不但被神的律法所審判，還被我們墮落的良心所審判。所以自從人類墮落以來，人的倫理和道德之間存在著巨大的不一致。那麼怎麼辦呢？我們是被造有良心的人，我們不想虧欠我們的良心。一個墮落的人如果沒有來到神面前，他會相信自己是好的、是善的。

3）差異所帶來的“按統計而定的道德”；

人內心的倫理與道德之間的巨大不一致，就帶來了史普羅所謂的按統計而定的道德。所以這個觀念是非常容易的，就如你對公眾進行一項統計調查，如果大多數人認為同性婚姻是好的、是正確的，那麼在歷史這個階段，同性婚姻和同性戀生活方式是很正常的。所以世界、甚至教會都沒有轉向神來尋求拯救和糾正，而是轉向統計來設定道德。那麼我們為什麼會有按統計而定的道德呢？因為在倫理和道德之間有這個差距，就是我們應該做什麼與我們的現狀有一個差距。所以墮落的人不想相信自己是邪惡的，只想相信自己是良善的。他們就做一個市場調查來看大多數人怎麼說。最終倫理科學關注什麼是對的，而道德科學關注什麼是被接受的。在大多數社會，當有一件事情被接受的時候，那就被當作是對的。但很多時候這帶來基督徒的危機。當被接受的事情變成正常時，當現在“是怎樣”變成“應該是怎樣”時，我們就發現自己就得與文化潮流奮力對抗。

3、如何應對周圍和教會中道德缺陷的現實？

當我們有聖經將我們帶回應該有的準則時，我們要問我們該如何應對時不時來襲的文化浪潮呢？我們的思維要如何不被世界對錯的看法影響，而批判性地形成自己的判斷呢？我們又該如何應對我們周圍和教會當中道德缺陷的現實呢？所以我們就要談到在基督教倫理當中所面對的一些牧養的複雜性。

（1）倫理觀念被公眾文化塑造；

我相信上周在政壇上，我們大家已經看到足夠道德敗壞的例子，也看到社交媒體上遍滿了很多的醜聞。當然我們為著當事人還有他們的家人感到難過，尤其我們知道有些掉入緋聞的人也是基督徒。但是我們有沒有問過，為什麼會大肆宣傳這樣的醜聞呢？因為聖經的標準嗎？不是！人家被強烈吸引是因為公眾輿論，還有從而產生的公眾判斷。我們一定要問我們的倫理判斷是怎樣形成的？通常因為很多人都在談論，我們形成了這個判斷。有些課題遍滿了社交媒體。人們設定了相對較高的倫理道德標準，因為這些政客擔任公共職務，所以他們受到更嚴格的公眾監督。有些人的批判是按照他們的文化水準，因為像那樣的行為是我們這個主要紮根於儒家思想的東方文化不可接受的。我相信如果這樣的事情發生在英國或是美國，這個公眾輿論會非常不一樣。他們的反應可能是不管這些人的隱私、私生活，他們的私生活跟他們管理這個國家的能力有什麼關係呢？我們看到曾經的紐西蘭總統，她可以跟她的丈夫在一起還沒有結婚有了孩子，但是她還是可以擔任公共職務。就算有色情的醜聞，他們也不需要辭職。我不知道大家還記不記得克林頓總統，還有莫妮卡的醜聞。其實共和黨因醜聞而試圖彈劾克林頓的幾個月後，克林頓的支持率再次飆升到71%。其實我們知道這個共和黨所發起的彈劾程式普遍不受美國人歡迎。如果你在那樣的社會當，他們對我們這裡的政治家所做的會有不同想法，都是因為公眾輿論。

如果公眾沒有強烈的反對，事情就會平靜下來。原本不應該被接受的，如果沒有太多人反對，它也不會這麼嚴重。我們都覺得最近這個醜聞非常嚴重，連基督徒也覺得很嚴重。為什麼呢？這可能不是因為我們基督教的倫理標準。我們幾乎沒有意識到我們的倫理觀念通常是由公眾文化、我們的良心，或是某些人以前堅持過的一些標準所塑造。但是很多時候不是按照聖經被塑造的。

（2）向法律的倫理標準妥協，尋求絕對多數所帶來的安全感；

當每一個人對某個人做出相同的判斷時，我們總是很容易對他也做出同樣的判斷。但是當每個人都有不同的判斷時，我們要做那樣同樣的判斷就不容易了。為什麼呢？因為我們都在尋找這個群體道德，還有絕對多數所帶來的舒服和安全感。我們講一個非常實在的例子。如果你發現有個人他沒有駕照卻來駕駛，你會怎麼說？你會說：“這個非常糟糕。你這樣是非法駕駛，是不負責任，你不在乎人的安危。”但是後來你發現你的朋友當中有好些人也這麼做，你就開始慢慢覺得在道德方面沒有駕照來駕駛不是太大的問題。所以你的道德標準就改變了，面對對錯的感應也不一樣了。那個伴隨違規行為而來的錯誤感就會減弱或是慢慢消失。所以不知不覺當中，不言而喻的這個規範就變成“你無證駕駛，你可以做，但是你不要被抓。”這是我們在兵營當中所學習的，希望靖陽沒有學到這樣。這個標準就變得越來越寬鬆，直到有一天發生了非常嚴重的事情，可能有人因為無駕照駕駛而撞死了人，你才會醒悟過來重新審視違反的倫理標準。那個時候你才強調你沒有駕照駕駛是非常錯誤的。每一個違規者都要承擔那個後果。所以我要說的是我們墮落的人總是向聖經、甚至當地的律法、法律所規定的倫理標準妥協，很傾向妥協。我們哪來的膽量這麼做呢？因為很多人都這樣做，至少我知道有些人這麼做，所以我覺得這樣做也行。我們連我們墮落的良心對我們的要求都達不到，更不用說達到神的標準了。所以當大眾妥協的時候，當公眾開始接受某種以前不可接受的生活方式的時候，這就會慢慢變成公認的道德規範——無論是講到一夫多妻制、奴隸制、多種族主義，還是通姦、同性婚姻、墮胎等等。

（3）在人類複雜的罪惡中，神以祂的智慧施行公義；

當我們講到基督教倫理的時候，我們必須要處理很多人類的墮落。

1）人類的罪惡迅速繁殖；

如果我們講到一夫多妻制的背景，這是從哪裡開始的？我們在《創4:19》看到是從該隱的後代拉麥娶了兩個妻子開始的。他不過是亞當的第七代，但是我們看到性和婚姻的扭曲在人墮落之後發生的如此之快。男性的性主導地位，再加上人類的罪惡，很快就違反了一男一女的結合的婚姻制度。如果你講到奴隸制，它不是由亞伯拉罕·林肯時代開始的。你看聖經，這個奴隸制可以追溯到強大的古埃及，在那裡他們把包括以色列人在內的周邊國家的人民當作奴隸。但是我也讀到有關的歷史記載，早在西元前三千五百年，美索不達米亞地區第一個文明出現時，奴隸就已經制度化了。那是在洪水之前，亞當之後的幾代人而已。所以對我來說這並不稀奇。因為自從《創世記》三章那裡地被咒詛以來，地就沒有辦法自由輕鬆的出產農作物。當人種植的時候，荊棘和蒺藜就不斷地生長。所以隨著更大的社會和經濟複雜性，農業條件就為大規模奴役提供了更大的機會。我要說的是罪惡的進展並不緩慢。其實在人墮落之後，罪惡就越來越猖獗。所以在任何特定的情況下，人心都會被邪惡的傾向所吸引，並違背上帝所設定的一切良善。糟糕到一個程度，上帝要用洪水來毀滅這個世界。甚至在神頒佈律法約束墮落的受造物之前，罪惡就已經廣泛的繁殖了。所以在神頒佈律法之前，神通過人類墮落的良心來約束墮落的受造物。然而，由於已經墮落了人的良心永遠無法阻止人發展悖逆和新的犯罪方式，所以人的罪性頂多只能被約束，但是不能被完全廢除。

2）為了更偉大的目的，神暫時許可祂的子民有些弱點；

雖然我們瞭解神的倫理要求，但是我們也正在應對人類墮落的複雜性。在文化和社會層面，有些罪並沒有被神直接處理，起碼在很大的層面。所以為了一些更偉大的目的，神暫時許可神的子民有一些弱點和不道德行為。我等一下會多解釋。其中一個例子就是一夫多妻制。我們記得大衛與拔示巴犯姦淫，上帝非常不喜悅。但是當神責備大衛的時候，神說一些相當有爭議性的事情。《撒下12:8》這裡說我將你主人的家業賜給你，將你主人的妻交在你懷裡，又將以色列和猶大家賜給你。你若還以為不足，我早就加倍的賜給你。《撒下12:9》你為什麼藐視耶和華的命令，行祂眼中看為惡的事呢？當祂說“我可以早就加倍的賜給你”，神的意思是什麼呢？更多的妻妾嗎？有些人就誤解了，認為神贊同一夫多妻。神其實是在用一個誇張的手法責備大衛犯下更大的罪。誇張法就是誇大的陳述或主張，我們不應該按字面意思來理解。如果你的好朋友偷盜了，你會跟他說：“朋友，你為什麼要偷竊？就算你有一些債務，你可以來找我，我會幫你還清債務。你為什麼要偷？”這不代表你贊同他偷盜，所以神也沒有贊同一夫多妻。聖經記載了舊約聖徒當中一夫多妻和納妾的行為，但是描述不是規定。我們記載一種行為跟批准那個行為是不同的，我們處理一個行為需要神的主權還有智慧。所以當我們看一夫多妻制的時候，不管是在雅各、大衛，還是所羅門身上，它都帶來不好的後果。

另外一個例子就是在古時被規範化的奴隸制。現在的人非常反對這個奴隸制。如果你進到這個奴隸制，你一定會坐牢。我們有沒有看到保羅說要制止奴隸制的話嗎？他沒有。但是他吩咐奴僕要如何以最好的態度服侍他們的主人，也囑咐主人不要虐待他們的奴僕，以免受審判。當然在過程當中神也讓人類文明進步，神也保護人類的文明，所以神就興起了像亞伯拉罕·林肯這樣的人來結束奴隸制。神也興起了像馬丁·路德·金這樣的人來結束種族歧視。而這些所帶來的正義源於神的公義和良善。這些正義都是通過神所揀選的器皿以神的方式來實現的。所以我們看到神以祂的智慧來施行公義，但是這也包括神的時間表。但是問題是那些發起社會正義運動，並試圖將其變為教會運動的人，他們總是不明白神在處理道德問題的時候，神心裡是有一個更大的神聖目的，就是與祂的子民得救有關的。世人不明白社會正義不足以將人們從罪惡中拯救出來。這個世界上永遠不會有足夠的正義來制止不公正。所以基督教倫理的教導並不是實現社會正義的方法，嚴格來說社會正義不是聖經公義，它是選擇性的正義，選擇接受當前文化和廣大群眾歡迎的立場。所以我們不要太被捲入這種“黑人的命也是命”或者是“我也是這樣”運動。當然這些是不公正的事，我們如果發現這些，我們應該舉報他們。但是教會不應該太被捲入這些運動，因為教會被呼召是要來傳福音。

4、為什麼要教導基督教倫理？

我們教導基督教倫理，必須知道它有兩大目的。我先用一處簡單的經文來讓大家理解這個基督教倫理的用意。我們很熟悉稅吏長撒該的故事。因為他對猶太人民的罪惡、不道德，還有背叛的行為，他就被所有的猶太人所恨惡。在《路19:5》耶穌到了那裡，抬頭一看，對他說：“撒該，快下來！今天我必住在你家裡。”《路19:6》他就急忙下來，歡歡喜喜地接待耶穌。《路19:7》眾人看見，都私下議論說：“祂竟到罪人家裡去住宿。”你們注意在這個時候耶穌仍然保持沉默，耶穌沒有為撒該辯護。因為很顯然的，他們的指控是真的。因為，這個撒該作為一個稅吏長，他確實以不道德的手段來讓自己發財。《路19:8》撒該站著對主說：“主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。”如果你瞭解聖經，這符合舊約聖經律法所要求的。撒該做出這樣的賠償，不但是因為他心中有悔改和懊悔，也反射了他順服舊約律法的要求——若訛詐了誰，要賠償四倍。《路19:9》耶穌說：“今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。《路19:10》人子來，為要尋找、拯救失喪的人。”

（1）指向救恩；

我們到底為什麼要教導基督教倫理呢？是不是為了要顯示我們基督徒在倫理上比較優越呢？是不是要告訴人家我們基督徒有很崇高的倫理水準，我們從來不會說謊、偷竊或是犯姦淫呢？不是的！相反的，我們要承認神是良善的，但是我們並不是。我們看到每一個人，來自各個宗教的人，不管是基督徒、道教徒、佛教徒、回教徒，我們都墮落跌倒了。所以當神的良善通過十誡的教導和登山寶訓被顯明出來的時候，我們所有的罪都被揭發，我們每個人都不達標。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。那麼我們為什麼要教導基督教倫理呢？首先，基督教倫理提出卓越倫理標準的目的是為了使神的子民得救。所以在每個時代、每個世代，神子民的屬靈拯救都是迫不及待、近在眼前的。當神的選民遭受了這世界所有的不公正，並意識到這個墮落的世界無法為他們帶來正義時，他們就會轉向上帝，他們會轉向祂的救贖，轉向基督——他們的救主。他們會完全相信，聖靈會激發他們的心去愛，並像基督那樣愛神、愛神的子民。那是第一個目的，要拯救神的子民。

（2）歸向神的良善和聖潔；

我要講非常重要的一點。當我們把目光轉向救恩時，絕不是說我們可以無視那聖經倫理。一個得救的人知道他已經從罪的邪惡被拯救出來，歸向神的良善。所以我要來到第二個目的。為什麼我們要教導基督教？因為這要把我們指向神聖潔良善的品性，這也是現代很多福音派教會的問題。所以當他們關注把人帶到教會的時候，他們就無視或是輕忽神的聖潔。當耶穌接受撒該的時候，這並不代表耶穌向罪妥協了，耶穌依然沉默，然後聖靈在撒該的心中動工。我們看到這個悔改的種子撒在撒該心裡，他就遵守神律法的倫理規範，因為他曉得神的律法依然是聖潔的。即使有饒恕，神的律法仍然是聖潔的。當神借著祂的兒子耶穌拯救我們的時候，這並不代表神向罪妥協了，也絕對不代表我們可以很自由的向罪妥協。我們乃是要記住那“應該是怎樣”跟“現在是怎樣”之間巨大的張力。這個張力會無限期存在，直到我們主耶穌基督來到的日子。這也是為什麼基督教倫理仍然貼切，而教會也有責任教導基督徒倫理。我要告訴你為什麼，你要注意聽。因為我們很容易對罪漠不關心。當我們對罪變得冷漠，當我們無視罪的時候，我們就會慢慢忘記神是誰，忘記那位良善聖潔的神。我們就開始把罪正常化，把“現在是怎樣”規範化，而不追求那個“應該是怎樣的”。所以我們就給自己、還有我們這一代帶來了一種不同的基督教，帶來一個于聖經向我們呈現的不同的神。我們得到的就是下一代人所相信的另一個耶穌，但那不是救恩，而是一個謊言。當我們忽視基督教倫理的時候，也會影響福音，會影響人對“神是誰”的認識。所以我們要一起教導福音、還有基督教倫理。主耶穌基督在四福音書的教導，尤其是祂的登山寶訓，還有舊約的十誡命，都是基督教倫理的根基。沒有基督教倫理就沒有福音。如果我們不教導基督教倫理，教會就不會有基督教。我們一起禱告。

禱告：神，我們為著今天的資訊來感恩。求神禰給我們感動，打開我們的心來明白禰所教導我們的。也開我們的心，叫我們能夠意會到牧養方面的複雜性，當我們要把基督教倫理教導墮落的罪人的時候。神，我們求禰在今天所聽道的人身上，不管是在場、還是線上的人，都求神更新我們。求神讓我們意識到我們教會在福音方面削弱了，所以我們不能夠很好的教導基督教倫理。所以在當今這種文化時代，當人們都被社會輿論搖動的時候，求神堅固禰的教會、還有禰的子民。求神保守我們的生命、還有教會。我們也為著等下小組能夠有蒙恩的討論來禱告。我們奉主耶穌的名禱告，阿們。