自然法和其意義
經文：《羅1:18,20；2:12-16》
序論：各位，聖經當中的神也是一個有律法的神。我們要知道很重要的一點，就是神的被造物沒有自主權，神從來沒有給祂的被造物自主權來隨心所欲、按照自己眼中看為正確的而活。神借著祂的律法來統治祂的被造物。所以兩個禮拜前我們談到神的律法也被稱為神的永恆法，也就是阿奎視為上帝對宇宙行使統治權的思想。這句話“Lex Aeterna”，神的永恆法。神的永恆法反射了神的品格，也反射了神的權柄。我們活在有權柄的世界裡，正如一個國家的法律，不僅反映這個國家的價值觀、特點，還反映了這個國家對全體人民和國家治理的權威。這裡我們要談到一個位格，也就是神，祂通過祂的律法對祂的創造物行使祂的權柄。不知你們是否還記得我們第一課談到倫理時談到了它的命令式語言。講到人應該做什麼，你應該這樣做，你不應該那樣做。人就會這樣反應：“誰說的？誰設置的？”所以當人這樣問時，其實是在質疑權柄。
（1）神設立一切地上權柄，人必須順服權柄；
在我們的生命當中常常會涉及到權柄。對於我們當中做家長的，在管教孩子時，我們說你們要這樣做，要那樣做。孩子會說：“為什麼要這樣做？”父母就說：“因為我這麼說了。”我們正在對孩子行使我們父母的權柄。我們在職場也有這個管理權。我們的管理者可以要求下屬做某樣事情。政府還有執法人員，也被賦予一定的民事權，要求其公民守法。所以交警叫你停車的時候，你不能說：“我為什麼要停？”因為當你看到他所穿的制服，還有所戴的徽章時，你就知道他在公路紀律上有某些權柄。在教會當中我們談到牧師的權柄。有了牧師的權柄就能夠保護教會。在教會我們常常只談到牧者的那個愛心，同樣重要的還有牧養的權柄。因為沒有牧者牧養的權柄，羊群就會被那行惡的惡者吞噬。我常常跟我的牧養團隊說如果我們只知道牧養的愛，卻沒有牧養的權柄，我們就沒有辦法保護我們的群羊。因為神設立了這些權柄，在必要時應該行使。我們生活在不同形式和級別的權威當中。
但當我們談到權威的終極問題時，我們談論的就是衍生出來的所有最高階層的權威。不管是父母權、管理權、民事權，還是任何其他權柄都是屬於受委託的權柄，是授權於人的。《羅馬書》十三章告訴我們，神設立這些地上的一切權柄也授權於人。神設立一切在地上的權柄，我們必須要順服權柄。不是因為這些人擁有一些固有的權柄，而是因為他們得著了神所授予他們的權柄。也因為我們有這個責任要順從神，因此當神以祂至高無上的權威要求我們這樣做時，我們必須遵守接受和服從較小權威的責任。當然，我們可以多大程度不服從較小權威是一個主觀問題，我們可以爭論。但我們必須明白所有權柄的基礎都是神本身。所以不管你的父母是否負責任，不管你的經理是好還是壞，不管你的政府公正與否，或是你的教會領袖敬虔與否，這些權柄都來自神。我們必須尊重和承認這些權柄，否則我們無法和平生活。如果沒有充分理由對抗那些權威，就等於對抗神。
（2）神有絕對的命令權；
在英文字裡的這個“權柄”，它源於一個詞叫做作者或是創始人。神是人類存在的創造者，也是人類社會的創始者，神是所有關係的創造者。所以祂是掌權一切人際關係的最高權威。神並沒有授權人做自己認為對的事。神沒有授予人權力可以自主自治。甚至在自然世界裡，法律和秩序的存在是為了告訴我們有掌握至高無上權威的那一位。當我們在學習倫理時，我們並不是在學習一套道德理論和傳統。我們問，誰在治理？誰設立了倫理道德？這個權柄要求人順從這些倫理道德。從那裡就會指向掌權的位格，就是上帝。所以祂就是這個宇宙的創造者、自然的創造者。祂也命令自然界的萬物遵守祂的法則。這告訴我們，唯有神擁有固有和永恆的權利，可以對祂的創造物施加義務，神有絕對的命令權。
（3）墮落的世界向神的權威造反；
但是我們知道墮落的世界向神的權威造反。我們或許對地上的權威非常有意識。我們害怕員警，害怕我們的老闆，有時候丈夫也害怕妻子，但是我們不懼怕神。這是一個非常可悲、墮落的傾向。墮落是因為人承認所有被授予的權柄，卻否認那最高的權威。不知道大家是否還記得，在1521年路德被帶到沃木斯會議，教皇和皇帝威脅他，除非他撤回自己的著作，否則他將面臨被逐出教會，還有被處決的危險。路德當時說：“我的良心被神的話語管轄約束，我不能也不會撤回任何內容。因為違背良心既不正確也不安全。求神幫助我，阿們。”這是何等有震憾力的一句話，“我的良心被神的話所轄管約束。”當然我這裡必須說明，並非所有反對教會權威的人都有馬丁路德的精神。但是路德說神話語的權威約束了他的良心，這是一個相當發人深省的聲明。
我們的良心可能會受到一些較小權威的影響。可能我們會受到教會或者自己圈裡的人影響，或者很感激的老師的影響等等。有時我們的良心甚至會被罪壓制。但是除了神的話語之外，沒有人能絕對地約束我們的良心。如果神的權柄是值得重視的，我們就要看祂所賦予我們的良心。如果我們真的想知道神在我們身上有多大權柄，我們可以看看我們的良心。我們的朋友、我們的老師，他們只是時不時與我們在一起，但是我們的良心常常跟我們在一起。但是罪告訴我們要遠離我們的良知，罪告訴我們要壓抑我們的良心，然後跟從群眾。所以罪告訴你，看看你的朋友在做什麼，你看看人一般相信的是什麼。但你一旦讀了神的話，你明白了什麼是真、什麼是假，你很清晰這個時，你的良心就會被約束了。過後你可能還是會受到你的朋友、老師的壓力，讓你做或說跟神的話不一樣的事，但結果是你會變得更懼怕和不安。為什麼？因為你違背了那最高的權威。
儘管我們都墮落了，神在我們每一個人的心裡設置了一個自然機制，告訴我們，我們沒有任何藉口來違抗神。那個自然的機制就是我們的良知良心。這也是為什麼馬丁路德說我們要違背良心，這是不對也不安全的，因為這就是違背神。有時我非常生人的氣。我看一個人的眼睛時，我知道他的良心已經告訴他他錯了，他如果堅持現在的做法是不對的。但是因為驕傲，他還繼續歪曲事實或者是強詞奪理來合理化自己的行為。所以我就知道他的問題不是愚蠢的問題，而是壓抑自己良心的問題。這就是叫我很生那個人氣的理由。因為他正在忽視最高權威。他藐視了正在跟他的良心說話的那位神。
1、何謂自然法？
我們今天要談到自然法。我們已經分享過神永恆的律法，就是基督教倫理的基礎。那麼今天我們要講到自然法。大多數人可能沒有聽說過這個。所以如果我們沒有徹底明白自然法，我們就不會很全面地認識基督教倫理。有一些新教學者認為自然法完全是中世紀天主教的產物，但我認為我們不應該輕易地認為它沒有意義。自然法神學還有值得我們學習的地方。
（1）路德對自然法的觀點；
路德認為自然法與道德推理有關。自然法賦予墮落的人類推理和作出道德決定的能力，以維持社會的生存。在路德的自然法著作當中，路德實際上將自然法或者是理性法視為所有法律制度的特殊來源。讀過路德的學者們會看到，這位宗教改革家確實希望將自然法當作社會改革的一個原則。但是當他試圖要實行這個概念時，他不得不參考舊約和新約。所以，自然法和神的永恆法之間似乎存在著一種不言而喻的聯繫。
（2）自然法理論的觀點：普遍概念；
當然不同的學者對自然法有不同的定義。在哲學領域，自然法是一種哲學理論。它指出人類擁有人性中固有的某些權利、道德價值觀還有責任。自然法理論的觀點認為自然法是普遍概念，不以任何文化或習俗為基礎。比如說生孩子，這不是受文化或習俗的影響。人有一種自然的繁殖傾向，也有一種自然傾向，就是渴望保存他的家族血統，並在某種程度上保護人類。大家有沒有想過為什麼自殺是一種禁忌？人自殺，是非自然的。這是當人失去自然意識才會做的事。不然，我們的自然傾向就是要自我保護。我們裡面對律法有一個自然意識。當主耶穌提到祂已經顯明了律法時，《馬太福音》第七章祂說：“無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。”其實孔子也曾經說過類似的話。而孔子是早主耶穌五百年的人。他從來沒有聽過主耶穌說過那些話，也不是猶太人，但在他的內心深處，他也理解同樣的正義觀念。這個自然正義感是他與社會人群生活在一起時領悟出來的。所以從那裡我們知道，上帝並沒有向這個墮落的世界隱藏祂的律法。儘管人背叛了神，但神卻仍然賦予人一種本性，就是雖然人墮落了，他們在某種程度上沒有藉口不知道什麼是對的、什麼是錯的。當然自然法到底涵蓋多廣的範圍，這仍然存在爭議。對某些人來說，他們相信自然法只會對世界上的正義發揮影響力。
（3）阿奎那對自然法的觀點；
阿奎那針對這個主題寫了很多文章。阿奎那認為自然法和宗教有著密不可分的關係。所以他相信自然法源于永恆法，就是三一神的智慧。他的意思就是自然法是對永恆法的參與，它與神心目中的首要和最高法沒有什麼不同。相反的，它是理性生物對永恆法的參與。所以阿奎那認為有五條基本戒律涵蓋了自然法。這五個是什麼呢？第一、自我保護。人都有自然的傾向——要生存。這很容易理解。另外一個是繁殖。我們每個人都有一種傾向、一種渴望要延續我們的血統。第三、教育。學習和不斷學習是很自然的。我們不僅僅是像動物一樣靠本能生活的本能生物，還是學習事物並改進事物的智力生物。所以我們對事情有思考。當我們在推理時，我們有些構思、想法會接受，有些會拒絕。所以那來自教育。第四是生活在社會中。這包括與人相愛、共存、和睦相處。這非常自然，不是你特別需要學習的。我們都希望可以與鄰舍和睦相處，這是很自然的。沒有人很自然地喜歡開始一場戰爭。第五個比較有爭議性，就是有關敬拜神。當然非信徒也會反對這個。我等一下會談到我們為什麼要證明在我們的自然頭腦當中必須得出關於神存在的結論。我認為人的自然心靈在不斷尋求一個更高存在者。為什麼？因為他清楚知道自己的有限。當他在人當中無助時，他自然就會尋求神的幫助。我曾經認識一個無神論主義者，他堅信神不存在。但是當他妻子生病，他非常無助時，他就接受了人為他妻子的禱告。
2、自然法和其意義；
我在沒談到自然法的聖經觀點之前，有些人可能會想要問一個非常合理的問題。就是既然神已經給了我們祂的啟示，也就是祂所顯明的律法，那麼我們還有必要瞭解自然法的意義嗎？也有人問：“我們墮落的本性難道沒有敗壞靈魂的每一個機能嗎？無論我們有什麼自然意識，難道不是都被罪捆綁嗎？”我並沒有說人類的自然法可以等同于上帝的永恆法。任何人都無法完全認罪並通過自然法獲得救贖。當我們談到自然法時，我們一定要問兩個問題。第一個、當世界離開了神和神的良善時，它是如何生存的？我們為什麼沒有自相殘殺？有些反對者常常會說：“這個世界在不認識基督教的神的情況下，還是存在得很好。我們沒有自相殘殺，所以你們基督徒為什麼一定要把你們的宗教強加在我們身上？”所以當我們學習自然法時，我們將要證明儘管這個世界充滿了邪惡和不敬虔，神仍然怎樣維持這個世界。第二個問題就是上帝如何向這個墮落又否認祂存在的世界顯明祂的存在，以至於沒有任何人有任何藉口拒絕神？從哲學上來說，自然法確實加強了基督教上帝存在的理由。其實這兩個問題都涉及我們該如何面對悖逆神、抗拒神、不信神的世界。那麼讓我們借著這兩個問題來瞭解自然法和其意義。
（1）神維持不信的世界與自然法有關；
首先，當世界完全敗壞，與神和神的良善隔絕時，我們要問，自從墮落以來，神如何維持世界，以至整個世界仍然能得到保守而自相銷毀？這都與自然法有關。人很自然知道我們不應該自相殘殺。我們知道儘管世俗國家不接受基督教的聖經律法，卻承認自然法對世界和社會的生存很重要。當我們講到投票，有人問我：“你一定會投票給那個基督徒嗎？”我的答案是我會投票給那個相信自然法的人。如果這個墮落的世界還剩下什麼好東西、好地方的話，那就是能夠感知和識別自然的東西。我們知道在這個日益犯罪的世界裡，自然的東西很快也會被腐敗，被人拆毀，但這並不代表自然的事物將從這個世界表面消失。因為聖經告訴我們，儘管人墮落了，但是自然的元素仍然根植于人心。當我們基督徒接觸世俗世界，以及我們跟那些不接受任何基督教道德的人推理時，我們一定要明白，我們堅持要他們接受聖經的道德倫理，這是不合理的。我們如果跟一個人說：“這是聖經所提倡的道德原則，你一定要遵守。”這是不合理的。當然我們知道整個世界都要向神交帳。
如果我們跟一個非信徒說：“你搞外遇，你賭博，你進行高風險的投資是不對的。”他們不會明白。有時候我遇到一些父母告訴我們，他們的孩子很難教，因為他們不信主，不尊重任何基督教的道德原則。有些人跟他的男女朋友一起同居，然後告訴父母：“你不用擔心，因為我們有避孕。”有些人又想通過進行高風險投資，買加密貨幣來發財。有些人是同性戀的擁護者，他們不覺得這在道德上有錯。所以有些人跟他們的父母說：“你們為什麼要把你們的基督教價值觀強加給我們？我們是非基督徒。我們對於性、婚姻、金錢有自己的道德價值觀，你為什麼要管我們？”所以我們就要先以自然法為前提來進行爭論，而不是從神的永恆法開始。我們一定要讓人家思想，我們以這種方式來處理性關係，處理婚姻和財物是自然的嗎？同性的結合到底是自然的嗎？所以當我們看我們身體的器官和生物的過程，我們就會知道自然法為人類活動提供的是功能。當人反對我們的一些價值觀時，一定要從自然法來著手。如果基督徒要理解神如何創造和維持不信的世界，並保守它免遭滅亡，那麼理解自然法非常重要。自然法也給了我們提示該如何接觸不信的世界。
（2）自然法和源自自然法的倫理學都讓人看見神的存在；
第二、自然法和源自自然法的倫理學確實讓我們看見神的存在。我們要問，上帝如何讓墮落的世界感受到祂的良善，以至這世界所有相對的良善、哲學家和宗教思想家可以開始思想“也許神的存在是有理由的”？也許我們基督徒可以說服他們，從我們所有的方程式中拿掉神是不可能的。我認同自然法可能無法將我們指向基督教的神，但它在某個程度上可以向我們顯明一個屬性——與基督教的神接近的神的存在。
1）康得關於神存在的論證；
我不知道大家有沒有聽過康得關於神存在的論證。雖然康得對於神的存在仍然持不可知論，但是他顯然對神的存在感到困惑。康得堅信神的存在不能以任何理論或思辨的方式被證明。因為神的存在無法用科學來證明。科學告訴我們起因，科學告訴我們人類來自猿類，地毯來自合成纖維。但是神從哪裡來？所以我們不可能從這裡證明神。但另一方面，康得認為人們還是可以假設神存在，因為道德存在。他說人類最好相信神存在，這樣社會才能負起道德責任。這就是他關於神存在的論證。所以他說的是如果要使道德最終有意義，就必須要有正義。因為歸根結底，如果惡人昌盛，義人受苦，不公正盛行，那麼就沒有實際理由去追求道德。如果犯罪帶來好處，但是正義沒有好處，我們為什麼要尋求正義？
然後康得問：如果要有真實的正義，需要什麼呢？很明顯的，我們活在一個顛倒的世界，正義並不總是獲勝。如果要正義有意義，就需要有終極正義。為了達到這個終極正義，有另外一些事情要發生。也就是說死後必須有生命。每一個人的肉身死後，他的意識應該有連續性，否則我們永遠無法體驗到完整的正義。如果假設我們死後恢復意識，有什麼可以確保正義呢？就是每一個人必須要面對審判，必須要有與我們每個人在今生怎麼活相關的那個審判。我們的每一個想法、每個的行為都必須接受審判。然後那個審判一定要完全、完美。如果我們要這個審判是完全的，我們需要什麼呢？我們需要一個完美的審判官。這個完美的審判官必須知道這個案情所有事實。他必須知道所有的減罪因素。要對發生的每一件事情有完美的理解，才能夠做出完美的判決。他不但必須擁有一切知識，還必須完全公義。因為你可能有一個無所不知的法官，但他卻是腐敗的或是偏袒人的，那麼你就不會得到一個完全的判決。所以審判官在這個角色上必須是無可指責，也無可挑剔。但是就算這樣，也不足以保證完美的審判。因為那個審判官還必須有權利來執行他正義的法律。他必須有這個能力因人的罪將他們投入地獄，也因人的善行賞賜他們。所以我們所談論的是一個全知、全義、全能的神。他帶出了基督教上帝的一個完美形象。這就是康得所得出的絕對命令推理。他所要講的是，雖然我們在我們的體驗上不能用科學來證明神的存在，但我們可以通過理性來假設神存在。
2）人的本性所賦予的自然法證明了神的存在；
雖然我不會說他被證明是神的信徒，但他內心的道德良心引導他推理出這樣一位神的存在。這也是我們在《羅馬書》第一章所讀到的。《羅1:20》自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。因此我們的本性所賦予的自然法證明了神的存在。然而《羅1:18》又說我們是如此的不敬虔和邪惡，以至我們在我們的自然良知中壓制了這些推理。所以在我之前的教導系列，我曾經說過我們人並不是在智力上無能，我們的問題而是在道德上是無能的。我們因道德上的缺陷而拒絕聖經中的神，我們寧可相信道德是相對的，相信事情發生是偶然的，也相信絕對的道德規範沒有守護者。所以我們對自然法的理解對於我們與非信徒的接觸是非常重要的。所以聖經的假設是每個人雖然墮落了，但在他的本性中都有一種自然推理，這會引導他得出神是存在的結論。
3、自然法的聖經基礎；
我們一起來看自然法的聖經基礎。但是在這之前，我先提在美國政界中一個值得注意的事件。在1991年，布希總統提出了一項非常有爭議的司法提名，就是提名一位名叫克拉倫斯·湯瑪斯的法官擔任美國最高法院的副法官。直到今天，他還一直擔任著法官。湯瑪斯從小就是一名虔誠的天主教徒。但因為他持有保守觀點，尤其針對墮胎問題，所以他在女權組織當中非常不受歡迎。在那次提名中，湯瑪斯以微弱優勢獲勝，參議院以五十二比四十八的投票支持他，共和黨員沒有想到會出現如此激烈的戰鬥。而湯瑪斯之所以引起如此爭議是因為他相信自然法。當時身為參議員的拜登聽聞此事勃然大怒，他說：“現在已經沒有人教導自然法了。”所以在某種程度上他是對的。事實上對於當時和現在的美國大多數的法學院來說，自然法已經成為過去了。但是在整個基督教時代，直到中世紀，從羅馬法到英國法，再到美國共和國，人們都堅信自然法理念。事實上，大多數美國開國創始人作為自然神論者都相信神的護理和自然法傳統。
（1）神借著聖經和自然界顯明祂的律法；
那麼，自然法的概念是什麼？一些學者認為自然法是根據阿奎那的哲學發展起來的。據說它根源於聖奧古斯丁的目的論原則，這也是我們在聖經中找到的已經被寫出的神的律法，但除了我們借特殊啟示得著神的律法之外，神也透過自然啟示祂的律法。所以神賦予祂的創造物一些關於對錯的基本原則和自然知識。最明顯的聖經證據就是保羅在《羅馬書》中的論點，《羅2:12》凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡。這講到外邦人。凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。這講到猶太人。《羅2:13》原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。《羅2:14》沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。《羅2:15》這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。《羅2:16》就在神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，照著我的福音所言。這是不容易理解的一章經文，人也常常會誤解。
我特別要叫大家注意《羅2:14》沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這裡我們提到很多次的律法，但它們實際有不同的意思。當經文說“沒有律法的外邦人”，這裡指的是只向猶太人啟示的摩西律法。所以外邦人並沒有神諭，也沒有神所寫的啟示，沒有十誡和所有律例的口頭指示等等。然而他們並非沒有律法。因為保羅接著說雖然他們從未接受過西奈山的律法，但他們順著本性會做律法所要求的事情。那你問這怎麼可能呢？意思就是他們的自然意識裡、他們心中有一種律法，聖經稱之為人的良心（是非之心）。所以外邦人這樣做時，就表明他們參與道德的決策。他們所做的一切都跟倫理有關。通過他們所做的事，他們的思想不是在指責他們，就是在辯護他們。他們的頭腦總是會告訴他們，他們所做的是對還是錯。我們在這裡所聽到的就是，神已經將祂永恆的智慧和公義注入人性當中。所以無論自然人性變得多麼軟弱，上帝繼續讓墮落的人類對祂的律法有一定的認識，以致律法支配他們的外在行為，實際上在某種意義上也統治著他們的意志。這也是為什麼即使在外邦人當中，他們也有自己人的律法。所以無論人們聚集在哪裡，社區都會制定法律。這就是自然法的見證。也就是說上帝以某種方式將祂的律法寫在每個人的心裡，每個人的良心都確實有上帝律法的知覺。這也就是說每個人都是道德的生物。所以，基本上就如保羅在《羅馬書》第二章中所說的，人不但對神的存在有普遍的自然啟示，而且在某種程度上他們也知道神的律法。如果他們違背神的律法，就會受到懲罰。
（2）人對自然法的意識；
我們從聖經裡可以取出許多自然法原則。比如摩西律法中關乎婚姻禁止的法令，我們可以發現一個要素，由於它屬於自然法，因此對整個人類具有約束力。比如迦南人沒有神啟示的律法約束，他們被滅絕是因為他們亂倫，無視婚姻法。我們也知道這些迦南人將他們的孩子送入火中作為祭拜偶像的祭物。但是上帝沒有說：“這些人沒有摩西的律法，所以他們不知道自己所做的是邪惡的。”神宣佈他們將要被滅亡，因為他們的良心知道他們所做的是錯的，但是他們仍然去做。保羅所說的是，在根本上每個人都知道對與錯的區別，而且他們生來就有這種區別力。這是上帝在自然界中賦予他們的知識。
如果我們思想拉丁文Jus gentium，我們就能看到證據。這個意思就是萬民法。這個術語最初由羅馬人發明，指在羅馬帝國下各個國家或人民共同的規則和法律。所以它用於非羅馬公民之間，或是羅馬公民與非羅馬公民之間的案件。它逐漸成為羅馬帝國的普通法，也被認為具有普遍適用性。比如它呼籲人道地對待戰俘，而不殺害戰俘。或者只要經當事人同意而形成的合同也將被得到承認和執行。這些都是普遍的規範。每個人在自然意識裡都知道某些原則的普遍性。當然在某些情況下有戰爭和殺戮是合理的。我們也聽說過有些部落是食人族，但是他們只吃死人的肉，或者只有當他們陷入非常絕望的饑餓危機，才會食人。但基本上全世界都知道殺人是邪惡的，偷竊他人的財物是不對的。全世界都知道說謊是錯的。我們不需要登上西奈山才明白這一點。這就是為什麼美國憲法在獨立宣言中談論自然法。
（3）人違背神的律法都要受審判，唯有悔改轉向耶穌；
其實不僅僅是基督教或猶太教為我們提供了生活的基本原則，或告訴我們擁有什麼基本權利，造物主還賦予我們某些不可剝奪的權利，其中包括生命權和追求幸福的自由權。所以在美國這樣一個日益世俗化的國家，人們還是非常傾向自然法，而不是聖經。這也是為什麼湯瑪斯法官曾經說：“自然法的論點是人性提供了人們應該如何生活的關鍵。”這表明自然法向我們規定道德準則，而不是讓個人選擇什麼是對、什麼是錯。所以他也認為自然法的應用確實表明女性子宮內的胎兒擁有生命權。這也是許多支持墮胎的人感到失望的地方。為什麼自然法如此重要？因為它反映了自然界本身存在的更高法則，而有些人將其視為上帝永恆法則的延伸。但是我們卻否認了永恆法，否認了自然法。所以我們在哪裡？道德相對主義。我們還能去哪裡？我之前提過尼采將歐洲的衰落歸咎于群體道德。他的意思是人們按照慣例習俗來行事，並沒有真正思考什麼是對的、什麼是錯的。但是我們從歷史以及聖經都會看到，當有人違背神的律法時，無論是神的永恆法，還是神賦予自然界的自然法，沒有人能逃脫懲罰。
所以我今天向各位的呼籲就是，我們要思考什麼是對的根基，尤其是基督徒。除了仰望神的律法之外，我們怎麼知道什麼是對的呢？上帝並沒有隱藏祂和律法。神借著聖經、也借著自然界來顯明祂的律法。這也是為什麼舊約聖徒將神的律法視為他們腳前的燈、路上的光。所以從這些律法，我們可以認識神的品格。神固有的公義和聖潔揭露了我們人的邪惡本質。所以我們必須要承認我們是罪人。而我們的罪的一部分就是傾向於為我們的罪辯護，試圖否認我們的罪，為我們的罪找藉口。很多時候我們都說：“每個人都這樣做”，以這個來壓制自己的良心，所以我們有權利想做什麼就做什麼。但若是這樣，我們就是在攻擊公義的基礎，就是神的律法。如果我們知道自己已經處在這樣的光景裡，就要借著神的兒子耶穌轉向神。我們的罪才能夠得到饒恕，並且神的律法會引導我們走義路。我們一起來禱告。
禱告：神，我們感謝禰今天給我們有關自然法的這個資訊。我們看到神禰的律法不但只有在聖經顯明，也在自然界顯明。禰也給我們這個自然的意識，以致我們雖然沒有讀過聖經，我們也沒有藉口。神，我們禱告，借著所賜給我們的聖經、所教導我們的真理，求神禰為了禰的名引導我們走義路。借著今天的資訊，求神讓我們清楚的反思我們的生命，讓我們受到警戒，如果我們違背我們的良心是何等危險。也借著今天的資訊，求神裝備我們曉得怎樣跟非信徒來傳福音。神，禰叫我們要在別人面前為我們所信的來辯護。借著我們所上的課，求神在靈性方面、在智慧方面都裝備我們。神，我們為著等下的小組禱告，求神讓我們所分享的能夠造就彼此。我們奉主耶穌基督名禱告，阿們。