認識基督教倫理

信息四|原則或習俗?
講員: 朱志山牧師
翻譯: 林慧君傳道

原則或習俗?

經文:《林前11:2-10;路10:4;羅14:23》

序論:在今天的這堂倫理課當中,我們會花一點時間來談論當今的聖經歷史背景,還有一些挑戰。因為聖經的道德要求是通過正確的聖經解釋而獲得合法性的,任何時候人們都可以質問:“你怎麼知道聖經要求我們做這個、做那個?你確定那是正確的解釋嗎?”我們知道雖然聖經有權威,但我們也必須曉得仇敵不停地敗壞解釋聖經的方式。

(1)解釋聖經不是一門藝術,而是一門科學;

我們活在一個越來越把解經視為一種藝術的時代。當然,解經一直都是一門科學。但自從二十世紀以來,藝術文化橫掃了我們的文化景觀,並在很多情況下帶來一種混亂還有困惑。當我們談到藝術的時候,我們有視幻藝術、流行藝術、抽象印象派,還有後印象派等藝術。我在歐洲時,花了好幾個小時排隊才能一睹梵古的藝術作品。他是一位元後印象派藝術家,他的作品通過他的記憶和情感與觀眾產生了深刻的聯繫。所以是很主觀的。現在當我們談論到藝術時,有一種隨心所欲的藝術表達。就是有人問那個藝術家:“你這幅畫是什麼意思呢?”他的答覆是:“你在裡面找到什麼,那就是什麼意思。”所以藝術界就出現一條解釋藝術的新規則,就是藝術家有權說:“我畫這幅畫,你來解釋它。”所以人們有意識地接受一種主觀主義,認為藝術並沒有內在的意義,藝術家畫的東西並沒有客觀的意義。但你在其中發現的任何意思或者你對它的反應如何,那就是它的最終意義。

所以當這種觀點得到支持和合法性時,就會引發一種對聖經理解的危機。因為如果我們將這種對待藝術的方法轉移到聖經上,我們就沒有客觀性的指導方針,也沒有理解聖經的規則而發現聖經裡面的客觀意義。當我去年談到解釋聖經的時候,你們還有任何印象嗎?當時我明確說到聖經只能有一個最終的客觀意思,而這就是作者在寫下那句經文時所想到的含義,儘管他所寫的經文可以以多種不同的方式來應用。比如,當我們讀到保羅寫的一段經文時,我們首先會問,他的用意是什麼?他想要表達的是什麼?或者說當聖經中提到這節經文時,神心目中的意思是什麼?這樣看來,解釋聖經不是一門藝術,而是一門科學。我們應該要有科學客觀的方法和原則來指導我們如何解釋聖經;為了明白經文的原意,我們需要遵守一些關鍵的規則。

(2)自由神學對釋經學的影響;

所以當神學家談論解釋聖經的重大危機時,他們用了一個專業術語,那就是釋經學。什麼是釋經學呢?釋經學指的是解釋聖經的科學。我們嘗試從釋經學的科學中理解聖經的資訊以及它正在傳達的內容。但是今天我們正處在一個危機裡,就是基督徒學者面臨如何解釋聖經的釋經問題。教會歷史上有許多分水嶺都時刻提出了釋經問題。但在這幾十年來,我們面臨一個真正的危機,就是十九世紀自由神學的興起。我相信我們大多數人都能感受到這一點。人們通常用“自由”這個字眼時,所要表達的是思想的自由、思想開放,還有進步等等。我並不是在廣泛和一般意義上使用這個詞,而是指十九世紀出現的有非常具體思想和教義的自由主義思想學派。十九世紀的自由主義有其自身的危機。那是怎樣的危機呢?它的結論就是聖經內容當中簡單的自然元素在現代、工業化還有科學的世界當中已經不再可信了。如果我們要提取任何具有持久價值、當代價值的東西,就必須除去新約和舊約當中超自然的元素。而這其實是一種信仰危機。有些學者甚至認為我們根本無法再相信天使、魔鬼、新約中的神跡,童女生子、復活和升天等等。我們稱這些學者為自由派神學家或者新時代神學家。

但是我們要知道他們所否定的東西正是基督教的實質。所以,如果你不相信那些東西,你就不再是基督徒了。如果這些神學家的想法和觀點被接受,那基督教就不再存在了,基督教就不再是基督教了。但問題是什麼?就是當時掌管主要神學院和大學,並擁有大量會員,甚至可以管理整個教派的神學家和教會領袖都非常吃驚。他們對這個日益受到關注的自由主義思想和運動感到驚訝。他們說:“慢著,教會正在對文化和社會產生重大影響。我們何必要將它關閉,使它成為一個博物館呢?”他們又說:“我們在某種程度上同意自由主義者的觀點,就是基督教對社會、甚至世界仍然具有價值。我們所需要做的就是讓基督教對現代人能夠貼切。”要對現代人貼近、相關。於是,他們看登山寶訓,看耶穌的道德觀,還有祂的人道主義工作。他們看基督對社會正義的關心,憐憫,然後他們說:“為什麼教會不能成為造福人群的一股力量繼續存在呢?”為了做到這點,他們認為我們必須修改聖經的原意,從新約當中推斷出相關的材料,而且淡化那些與超自然神跡奇事有關的原始又非科學的內容。

這種神學意圖創造了一種解釋聖經的新方法,就是對聖經原意的修訂,使聖經的內容能夠與現代人相關。當然這樣的觀點受到正統派的抵制。但這種重新解釋聖經,並以其具有相關性的文化傾向成為一種常態,並且在今天也仍然非常活躍。我們今天也常常聽到基督徒說:“我們必須讓福音與現代人相關。”而這種思想滲透到基督教界,並成為教會中釋經學的分水嶺。所以從那時起,它對教會產生了很大影響,從此教會就從未停止過與這種自由神學的鬥爭。

(3)釋經學面臨的一大挑戰:如何理解並應用聖經?

今天教會釋經學所面臨的一個大挑戰就是如何理解聖經並且應用聖經。因為我們必須將聖經所寫的內容,我們知道新約寫於兩千年前,舊約比這個更早——要怎樣把聖經古時的內容轉移到現時代呢?我們要解決的問題就是如何彌合古時代文明與我們現代經歷之間的差距。因為聖經是在古老的文化中寫成的,這與二十一世紀許多文化有很大不同。當今一些對聖經權威持批評態度的神學家經常說聖經受到文化的束縛。也就是說我們很難從聖經的古代文化中找到資訊再嘗試將其應用到我們今天生活的文化當中。二十一世紀著名的德國路德宗神學家布林特曼以“非神話化”的新約計畫而聞名。他說沒有人可以在利用科學、廣播、電視、飛機、電力等現代便利設施的同時,仍然信奉聖經的世界觀,以及相信有天堂、地獄,還有天使和魔鬼居住的地方等等。他說這些東西屬於原始的前科學文化,不適用於我們的生活。他這個理論對基督教造成了極大影響。按他所說的,若一個人想要從聖經中獲得任何屬靈或智力的價值,他就必須進行某種文化上的重新解釋,以找到聖經在我們今天生活中的應用。而這就造成了神學在釋學領域的重大危機。

所以這個問題變得更複雜。不但是因為我們正在讀一本幾千年前在截然不同的文化下所寫的一本書,而且我們作為聖經讀者,也受到自己文化觀點的束縛。比如,我們過去不管讀到什麼,不管讀到十六世紀的文學作品,還是第九世紀的歷史記錄或是第一世紀的任何著作,我們都傾向於通過生活在二十一世紀的人的眼光來閱讀這些文學作品。換句話,我們帶著自己的文化包袱進到聖經當中。所以有人就說聖經不但受到文化束縛,而且嘗試理解聖經的人也受到文化影響。

(4)文法——歷史釋經法;

那麼我們該如何彌合文化之間的差距呢?現今正統基督教所遵循的解經經典原則就是所謂的文法——歷史釋經法。也就是說當人們讀聖經時,不但必須學習希伯來文和希臘文等原文中的單詞含義,還必須瞭解這些語言的語法,包括動詞形態的細微差別。我們必須瞭解神學當中有這樣一個字眼“Sitz im Leben”,這是一個德文。這指的就是聖經在怎樣的歷史處境或生活背景下所寫的。比如,如果你參加九點半的崇拜,我們正在傳講《使徒行傳》。我們是按著初代教會的歷史背景來學習《使徒行傳》。我跟各位解釋為什麼猶太信徒面對接受外邦人的困難。這試圖理解聖經所說的是什麼,以及聖經在寫作時所要表達的用意。所以我們在解釋了聖經的意思之後,接下來我們就是要思想如何將經文應用到我們的時代。如果我們不能健全、合理應用經文,我們就不能談論基督教倫理。如果聖經只是一種古代記錄,對今天的我們沒有任何相關義務,那麼神或教會又如何能對信徒提出任何道德要求呢?如果聖經中的教導只針對猶太人,或者只針對哥林多人,我們怎麼能夠要求二十一世紀的信徒也這樣做呢?

如果你讀教會歷史,你就會知道教會中很多激烈的爭論都是與跨文化理解的問題有關。這個經文可以用在另一個文化或是自己的文化當中嗎?我們今天要討論的一個非常著名的爭議就是教會中姐妹的按立。教會當中還有很多人一直到今天都在爭論這個課題,不但是在教會,在神學院也一樣。我們知道在初代教會當中,姐妹並沒有被按立擔任牧師或長老。為什麼呢?是因為某種文化的原因還是因為神學的原則呢?那個爭論一直到今天都在持續。因此,姐妹的傳道角色也受到質疑。姐妹能夠傳道,甚至教導嗎?這只是教會當中許多有爭議性辯論的其中一個例子。

1、原則與習俗;

今天我們談到基督教倫理時,我們要關心更廣泛的問題是有關原則和習俗的差別。之前我們談論上帝的律法與基督徒生活的相關性時,已經談到這一點了。但是當我們要讓基督教倫理來指導我們的基督徒生活時,理解這種差異是非常重要也很必要的。

(1)定義;

我們所說的原則是指神所賜的道德規範,適用於所有年齡層,還有所有文化人。也就是說它是賦予人類的律法,無論人生活在何時何地。比如當神說:“你不可偷盜”,這不僅僅是源於古代巴勒斯坦半遊牧民族特定群體習俗的文化考量,其實它還適用於所有時代、所有地方人群的倫理原則。這是我們對真理原則一個很簡單的定義。但是另一方面,習俗是在歷史上特定時間、特定地點發展或出現的行為模式,可能具有也可能沒有跨文化價值。那就是習俗。很顯然,聖經包含了眾多原則的啟示。每次牧師教導大家時,我都常常提到真理的原則。你要怎樣解決一個問題,你要先考慮真理的原則。聖經有很多原則,但是聖經當中也有一些習俗,那對於活在不同生活境遇的人來說,是不需要遵守的。

(2)學習如何分辨原則與習俗;

我們要區分原則與習俗,這不是很容易的事。當我們進行討論時,你就會發現這點。比如上一次我們小組談到戴耳環的事。我們女性或者男性能夠戴耳環嗎?但是我們先要瞭解在聖經古時代當中,聖經命令主人,如果他的僕人想終身服侍並留在他身邊,他這個主人就要用錐子穿過僕人的耳朵。這個舉動是為了要確認這個僕人對主人的忠心。但是我們今天也要這樣做嗎?如果你的女傭想一輩子服侍你,你也叫她打耳洞嗎?我們為了證明她對我們的忠心而這麼做嗎?當然不是。因為在今天來說,這並沒有原則性的意義。這屬於一種習俗。但我們要對我們所服侍的物件忠誠,這顯然就是一個原則。我們要進入細節時並不是那麼容易區分。我們也要問,所有的習俗都是錯誤的嗎?如果一樣東西只是屬於教會的傳統習俗,我們有這個權利不遵守嗎?有人可以來到這裡說這是你們基督生命堂的習俗,他們不想遵從,只想隨心所欲,他們有權利這樣做嗎?比如,如果你來自一個以浸禮方式受洗的教會,但是現在你加入我們的教會,我們是以點水禮的方式進行施洗,你是否有權利要求這個教會給你做浸禮呢?所以有時這不是很清楚。我們要明白,為了做一個非常難的決定,我們必須要參考聖經中很多原則,這是我們要學會做到的。我們今天要做的就是來到聖經中的一段經文來考察學習如何分辨原則與習俗。

(3)姐妹蒙頭的爭議為例;

今天我選擇的這個經文是有關姐妹的蒙頭。在舊約,姐妹信徒都得戴著頭巾,並用面紗遮住頭部來聚會。所以我們可以很輕易地忽視這個,說這只是一個習俗。因為現今在教會當中我們已經很少看到這樣的光景了。我們看到這裡的姐妹頭上都沒有戴任何東西。但我們知道在五十、六十年前,我們在教會崇拜當中常見到的一個景象就是弟兄姐妹分開來坐。所以當時姐妹會用頭巾遮住她們的臉,不然就會戴帽子或是圍巾,以表示順服權柄,就像妻子順服丈夫一樣。所以一直到今天,我們有些教會仍然還是這麼做。顯然的,這樣做或是要求人這樣做的人對姐妹在教會中的角色有一定的信念。但是我們要問的是,這僅僅是他們不強加給別人的個人觀點嗎?或者這是他們從聖經原則得著的觀點,並且他們認為所有的基督徒姐妹都應該這樣做嗎?還有那些沒有這樣做的人的聖經依據又是什麼呢?

1)保羅對於姐妹蒙頭的有關教導;

我們要花一些時間來看這段經文,《林前11:2-10》我稱讚你們,因你們凡事紀念我,又堅守我所傳給你們的。他指的是傳統。我願意你們知道,基督是各人的頭;男人是女人的頭;神是基督的頭。凡男人禱告或是講道,若蒙著頭,就羞辱自己的頭。凡女人禱告或是講道,若不蒙著頭,就羞辱自己的頭,因為這就如同剃了頭髮一樣。女人若不蒙著頭,就該剪了頭髮;女人若以剪髮、剃髮為羞愧,就該蒙著頭。使徒在這裡也給出了姐妹為什麼應該在集體崇拜當中這樣地蒙頭。男人本不該蒙著頭,因為他是神的形像和榮耀;但女人是男人的榮耀。起初,男人不是由女人而出,女人乃是由男人而出。並且男人不是為女人造的,女人乃是為男人造的。因此,女人為天使的緣故,應當在頭上有服權柄的記號。所以《林前11:6》說到女人若不蒙著頭,就該剪了頭髮。我想今天沒有哪個教會要求姐妹如果在主日崇拜當中不戴頭巾出席就該剪掉頭發。是如果我們按照字面應用這個經文,這就是我們會做的事。但是在這裡保羅提到幾樣事情。

首先,保羅說女人應該蒙頭,因為她必須這樣做,並用這個記號表明她對丈夫的服從。因為新約其他地方也教導妻子要順服丈夫。各位同意嗎?其實在我與世界各地許多教會,特別是西方教會的接觸當中,我意識到這引發了比蒙頭問題更具爭議性的問題。有些信徒聲稱妻子順服丈夫的使徒教義純粹是古代世界的習俗,在今天並沒有任何適用性。所以有時這讓我更難在教會當中帶出弟兄應該領導的想法。令我驚訝的是今天許多當代教會將關於弟兄領導的想法視為習俗,而不是原則。還有些人教導說:“是的,妻子順服丈夫是一個原則。但關於這個象徵性的記號——蒙頭是一種習俗。”我們剛剛讀了《哥林多前書》談到有關這個課題的事。我們讀到的大多數注釋本都會告訴我們,哥林多是一個商業發達還有性氾濫的城市,妓女也在街上遊行。而認出一個女子是否妓女的記號就是她們沒有蒙頭。因此,保羅在寫給哥林多教會的信當中,希望基督徒團體的姐妹在公開敬拜時不要不蒙頭而使教會蒙羞。所以從那個角度來看,蒙頭好像是一種習俗。雖然他們的確在哥林多面對這樣一個問題,但我們要注意的是保羅並沒有以那個問題為姐妹應該蒙頭的理由。保羅乃是以創造為理由,他明確指出神是如何創造男人和女人,是先造男人,再造女人。

2)教會歷史對於姐妹蒙頭的四個觀點;

因此,在教會歷史當中,對於姐妹們蒙頭的命令基本有四種觀點或立場。所以你自己要掙扎,你的觀點屬於哪一個?因為這涉及到應用聖經方面。

①純粹是一種傳統習俗;

首先,有觀點認為蒙頭純粹是一種傳統習俗。因此對聖經有這種解釋的信徒不會重視蒙頭的行為。而在無視這段經文吩咐的同時,他們也無視了姐妹應該順從弟兄的需要。他們認為這是過去的封建社會所帶來的。他們認為既然女人的被造與男人平等,女人就應該在各方面與男人一樣,也擁有同樣的地位和身份。所以,人們相信只要女人有才幹、恩賜、熱心、恩膏等等,她們也可以成為一個國家的領袖或是教會的領袖。事實上現代社會正朝著這個方向發展。很多教會也在默默地接受這樣的想法。

②真理原則;

第二種觀點認為蒙頭完全、也絕對是真理原則。無論是女人對男人的順服,還是崇拜時戴面紗,這是一個真理的原則。這也超越一切種族、民族、文化、教派。而且姐妹們在敬拜時所用蒙頭的必須與初代教會姐妹所用的面紗一樣,她們不能用頭巾或是帽子來代替。唯有當我們這樣做時,才能保持這條命令的嚴謹度。這是第二個觀點,絕對是一個原理。

③靈活混合立場;

第三種觀點就是我所稱為的靈活混合立場。這種觀點認為蒙頭是一種習俗,但服從權柄是一種原則。然而,服從權柄的象徵記號可以按照我們目前的文化表現出來。也許在某種文化中,這是通過女人樸素的著裝來顯明,或者姐妹們願意做家裡的瑣碎事,也是一種順服。又或者一些姐妹有了孩子後,就主動減少職場工作,甚至放下她們的事業,專心照顧孩子,讓丈夫可以更投入工作或是教會。又或者有些姐妹雖然比較能言善道,但是她們故意讓弟兄們在公開場合多發表。當然每個人的處境和文化背景都不一樣,但無論如何總得有一些看得見的證據或動態。是靈活性的,但是我們必要看到一些證據。畢竟看不見的事是從看的見的事當中顯露出來的。所以如果有一個姐妹說:“我是服從弟兄的”,不管是教會的弟兄或是她的丈夫,她一定要在她的舉動當中有一些證據。如果她跟弟兄們的互動當中,並沒有實際表現出順服男性權威的證據,那就不太有說服力。但不管怎樣,這是一種靈活的混合觀點。順從權柄,這是一個原則,但那個象徵性的記號是靈活的。

④固定混合立場;

最後一個觀點,我稱它為固定混合立場。這個觀點認為蒙頭是一種習俗,服從權柄是一種原則。所以它跟第三個觀點是一樣的。但服從權柄的記號必須顯示在頭上,不是手腳,乃是要在頭上。有一些教派,比如弟兄會,或是一些相當保守的教派,比如阿米什教或是東正教。他們要求姐妹們在崇拜時必須佩戴象徵性物品來遮蓋她們的頭部。它可能不是面紗,它可以是頭巾或是帽子。我曾經看過姐妹帶著一頂小小的帽子。不管怎樣,在頭上一定要有一個象徵性的記號。這表明這個姐妹願意在她頭上有一個權柄。

3)每個觀點的局限;

我在幾年前曾經傳講過這樣類似的資訊。所當時我問我們教會持有怎樣的立場?不知各位還記得嗎?你們認為是哪一個觀點?大多數人講:“我們是第三個觀點。”我想也是這樣,因為它聽起來比較接近我們正在實行的。即便如此,我意識到即使我們都認同姐妹應該順服,還有弟兄應該帶領,但我們教會並不是所有的姐妹都有意表現出順服的外在記號。你有特意表現出來嗎?我也想帶出另外一個非常誠實的觀點,就是不管我們選擇第一到第四的哪一個立場,我們都無法說服別人接受我們的立場。所以這個辯論一直持續到今天。在這些事上,我們很容易認為我們自己教會的文化是對的。但是我們沒有辦法意識到在任何觀點,每一個觀點當中他們的局限。我要跟大家解釋為什麼。

如果我們主張第一個立場,我們很容易就會犯妥協的罪,就可能會面臨廢除真理原則的危險。我們不應該等到女權主義運動文化興起而破壞了教會的聖經秩序以及破壞家庭單位過後,才意識到這一點。我們已經在當今社會,在教會看到這樣的光景了。自由主義總是把我們帶到無法挽回的社會後果。但如果我們主張第二個立場呢,我們可能會冒著使該命令嚴格約束每個時代、每個文化的教會的風險。但我們真的確定神嚴格要求這些外在的象徵來顯示姐妹的順服嗎?況且我們也知道聖經中的一些記載顯然基於當時的文化背景。比如在《路10:4》,當耶穌吩咐門徒去傳福音,告訴門徒不要問任何人的安。從當時的文化背景來看,這是為了讓傳福音者不要因東方文化繁瑣的禮儀而分散傳福音的注意力。但這不代表在今天我們傳道人應該遵守這樣話語的表面意義。所以這是第二個觀點的有限。

如果我們主張第三個立場,也必須要小心。因為如果姐妹們根據各自的文化來選擇順從的標誌,那麼她們有可能根據自己的方便或喜好來選擇嗎?還是她們會跟著神的話語?或許在我們的文化當中,我們普遍認為姐妹至少應該留在家裡照顧孩子,讓弟兄可以毫無顧慮發展他們的事業,承擔所有的家庭開支。但在某些情況下,姐妹可能不願意這樣做。有些姐妹認為這不實際,因為她的薪資比丈夫還高。有些姐妹說:“我不喜歡帶孩子,讓弟兄這樣做。”因為這個立場是靈活的,所以姐妹可能會傾向自己的喜好。這是第三觀點的局限。如果我們主張第四個立場,我們也可能會犯下毫無意義選擇性的順服錯誤。比如有的姐妹雖然帶了象徵性的東西來蒙頭,但是回到家後就不一樣了。因為當她們回到家後,對丈夫的那種強勢態度以及舉止完全沒有女人服權的跡象。

4)信心與行為並行嗎?

另外我們也應該問,為什麼我們只選擇堅持蒙頭的事呢?耶穌為門徒洗腳又怎麼說呢?我們都知道不止是主耶穌這樣做,初代教會也這樣做。直到第十八世紀,教會才在那個時候停止了這個習俗。如今除了羅馬天主教、東正教之外,沒有其他基督教宗派仍然這樣做。現代教會將這個視為一種謙卑服侍的精神,而不是一種必須實行的信仰要求或儀式。所以不管我們主張哪一種觀點還是立場,都有其局限。我們不應該過於堅持己見,應該有自己的觀點並應用我們自己的觀點,但我們不能把自己的立場強加在別的信徒身上。我們要問自己一個非常基本的問題,就是我們的信心跟行為是否是並行的?我們的信念是否會帶來由聖靈推動的積極行為?如果你說:“我的心靈是願意順服弟兄的。”你一定要問那個行為的證據在哪裡。

2、區分原則與習俗的五條指導原則;

最後我要提出五條指導原則來區分原則和習俗。這五個指導原則非常重要。它們不是絕對的原則,只是指導原則。

(1)要思想什麼是聖經和初代教會所允許的可變習俗;

首先我們要思想什麼是聖經和初代教會所允許的可變習俗。聖經是由來自不同時代、文化和背景的大約四十位作家以大概一千六百年的時間寫成的。那麼我們要問,哪些事情是允許被改變的呢?很顯然,人們的語言,他們所穿的衣服、吃的食物、使用的貨幣,這些都是因文化而異。比如人們並不總在使用舍客勒,也不需要用舍客勒給十一奉獻,但是他們應該給十一奉獻。所以貨幣是習俗,十一是原則。同樣的,我們的穿著是習俗,但我們穿著要得體是一個原則。所以女人的穿著應該能使你被尊重,而不是吸引異性而已。即便如此,我們也必須提防墮落的文化。比如某些文化鼓勵女性穿煽情的服裝,或者有些文化鼓勵人們以粗魯和挑釁的方式說話。這些看起來像是習俗,但這並不代表我們可以這麼做,因為它們不符合聖經的許多原則。第一條原則就是我們要思想有哪些是允許也可變的習俗。

(2)持守創造的原理;

第二個指導原則是我們要持守創造的原理。剛才我們讀到有關女性角色,保羅並沒有以傳統習俗為根基,他乃是以創造為理由。所以不管時代如何變遷,文化背景如何不同,創造的原理是普世性的。比如創造的原理告訴我們,人類被造就是為了順服神,神也為人設立了安息日。人的被造有身體、也有靈,所以人們不能單單因為時代變了,而且科技也發達了,就在家裡做線上崇拜。當我們的靈敬拜神時,我們的身體也必須與眾聖徒聚集來敬拜神。這也是為什麼這兩年疫情當中我也堅持要有實體的聚會。這是我們從創造原理當中汲取的一些應用。所以婚姻也是如此。婚姻是一男一女的結合,在整個創造原理當中根本沒有同性婚姻的餘地。我們談到工作也是。當上帝創造亞當,祂把亞當放在伊甸園工作。所以工作不是一種習俗,而是一個原則。你不能說時代變了,你現在不用做工了。那是不正確的。所以在神的創造當中,我們知道神已經定下了對人類有約束力量的不變原則。這些不能被視為人類的傳統習俗。

(3)不要太快的否定教會的傳統和習俗;

第三個指導原則聽起來或許有點複雜——就是不要太快否定教會的傳統和習俗。由於時代變遷,教會需要做出某些合理調整來放棄某些傳統或習俗。但如果我們太隨意的對待或是放棄教會傳統遺留下來的習俗,這也不好。我們必須知道,雖然教會的傳統習俗對我們可能沒有絕對約束力,但它們還是聖靈在某個教會宗派所做的工作,並且也已經長時間在實行的做法。比如我們有浸信會的傳統或是長老會的習俗。他們敬拜的禮儀,他們唱的詩歌,或是他們施行洗禮,還有聖禮的方式等等。在這一切實踐當中,每個宗派都有某些聖經依據,他們不是沒有根基地這樣做。重要的是我們必須花足夠長的時間來研究這些傳統習俗的歷史以及意義,然後我們才能說我們這個時代不再適合繼續這種做法。我一直認為教會在用現代讚美詩取代傳統詩歌之前,並沒有充分考慮傳統詩歌的意義和豐富性。這也就是為什麼敬拜讚美在當今時代已經失去了它的豐富性和莊嚴元素。可能不是每個人贊同我的說法,但是你們在稍後的小組可以加以討論。那是第三個指導原則,不要太快否定教會的傳統習俗。

(4)小心不要將自己的習俗和實踐當作教義真理來強加於別人;

我們必須非常小心的另一件事,就是我們對教會的習俗和實踐要有充足及嚴謹的考量,以免我們將自己的習俗和實踐當作教義真理來強加於別人。所以經常讓我感到懊惱的一件事,就是當人嘗試要說服我為什麼浸水禮才是更好的選擇,或者如果不是用浸水禮,就不是正當的洗禮方式。到目前為止,我還沒有從這些人得到非常令人信服的聖經依據。我所得到的只是一些敬禮的擁護者,他們嘗試告訴我,從言語上來說,洗禮帶有沉浸、浸入的含義。那麼七十士譯本形容一群七十個希伯來文的翻譯者以最準確的方式將舊約翻譯成多種語言。我也可以從七十士譯本證明為什麼洗禮,為什麼“baptos”這個詞的含義不一定帶有浸入的意思。因為“baptos”一詞的意思也包含了傾倒、澆灌。也有古代的記錄說人們到了約旦河找施洗約翰時,他們涉水深度到他們的胸前,那時候他們是被水澆灌,而不是被浸入水裡受洗。所以到底哪一個是對的?如果你執意要把你的觀點強加於別人,這會帶來反彈。如果有人嘗試證明洗禮一定要通過浸水,以至把這當作一個倫理的問題,並說洗禮的合法性在於這點,那麼我認為這個人不理解洗禮的整個意義,甚至他不理解洗禮神學。關於嬰兒洗,還有嬰兒奉獻禮也存在同樣的爭議。有些來到我們當中的人也非常不贊同我們教會有女傳道。我已經從聖經不同經文解釋過這些課題了,之前也已經談論過這些課題,所以如果大家想知道,你們可以參考我在2020年的資訊。

但是問題是基督徒在嘗試根據真理原則、還有傳統習俗來討論倫理問題時,他們對眼前的問題並沒有一個良好的掌握。所以他們不是錯過了關鍵的原則,就是過度提倡習俗、還有某種做法的重要性,甚至把這個習俗當作是一個教義的問題。我明白有時我們很容易分辨哪一個東西是原則,哪一個不是原則。但是有時這個的確很難。那我們該怎麼辦呢?所以我要把大家帶到最後一個指導原則。

(5)持守“疑點利益”的原則;

這是最後的原則,我稱之為持守“疑點利益”的原則。這個原則來自《羅14:23》,凡不出於信心的都是罪。這裡要講的是如果你在讀經時有疑問,也就是說你已經做足了功課,也盡可能仔細查考這段經文,但你仍然不知道這經文是命令原則,還是重申習俗。那你該怎麼辦呢?《羅馬書》十四章的原理會叫你將這個當作原則來對待。如果你實在不確定這個到底是原則還是習俗,你還是把它當作原則比較好。因為將習俗視為原則,比將來自神的原則視為只是暫時的習俗或傳統更好。如果我們把習俗當作原則,最多只是犯了過於謹慎的罪,沒有帶來任何傷害,也沒有犯規。但如果神要我們把某件事當做原則,卻忽視了它,並把它降低到習俗的水準,我們最後就會做不應該做的事,因此就玷污了神的話語。所以,這就是我要跟大家分享的五個指導原則。如果你懂了這五個指導原則,你就會非常清楚怎樣應用聖經。我們一起來禱告。

禱告:神,我們為著今天的資訊來感恩。對有些人來說,這個資訊不一定很簡單。但是如果我們真的關心禰的教會,如果我們在乎我們與其他信徒的合一,最終如果我們在乎神禰的榮耀,我們就會在乎什麼是原則、什麼是習俗。我們要正確的解釋聖經,還有應用聖經。所以求神向我們施恩,叫我們得著神禰的眼光和智慧來查考聖經,以至我們能夠察驗到何為神禰的善良、純全、可喜悅的旨意。求神讓我們有非常有果效還有蒙恩的小組討論。我們這樣的禱告是奉耶穌基督名,阿們。

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