境遇倫理的危險
經文：《太5:32，10:36-38；弗5:3；提前1:3-10》
序論：各位，在將要結束這一系列的基督教倫理課程之前，我想提出一個警戒，就是關乎境遇倫理學的。我在上一堂培訓班中已經明確表示，儘管灰色地帶涉及不同情況的倫理，但我們不應該將其與境遇倫理學混淆。關於倫理學的爭議之一，就是在1960年美國最有影響力的哲學教授之一約瑟夫·弗萊徹提出的境遇倫理學。這個弗萊徹是一位聖公會牧師，他後來成為無神論主義者。從這裡我們不難理解為什麼這樣的人會產生危險和可疑的教義。弗萊徹在道德理論和應用倫理學方面受到廣泛的認可，也是生物倫理學領域的先驅。事實上，弗萊徹是人類墮胎、殺嬰、安樂死、優生學和克隆等醫學研究可能帶來潛在好處的主要學術支持者。事實上，他的宣導為當今醫學界正在經歷的許多激進的社會轉型開闢了道路。弗萊徹因其著作《境遇倫理學：新道德論》而聞名，而這本書普遍被稱為社會相對主義。他普及了一種已在文化中體現出來的哲學方法，就是相信在不同文化背景下實踐倫理。
當然，所有神學家或多或少都同意，所有道德決策實際上都是在現實生活的具體情況下做出的。因此，基督徒面臨的挑戰就是當我們嘗試做正確的事並順服神時，我們必須知道在特定情況下什麼是討神喜悅的，而我們知道情況也會改變，這也是為什麼我們在上一堂課談到兩難之間的一些情況。所以，當我們面對現實生活中的實際情況時，我們必須知道在不同的情況下應該應用哪些適當的聖經原則。然而，當我們談到必須做出道德決策的現實情況時，這並不代表我們接受一種稱為“境遇倫理”的特定方法。
1、弗萊徹的境遇倫理學；
“境遇”這個詞的含義是弗萊徹明確闡述的一個想法，那就是——只有一個法則、一個絕對的道德。而那絕對的道德就是我們隨時隨地都被要求在特定情況下做愛所要求的事。在弗萊徹的境遇倫理學中，他拒絕了傳統基於律法的基督教倫理學方法。相反，他贊成每種具體情況的具體情境作為決定是非的標準。這並不是說他明確拒絕每一個道德決定，因為他說每一個道德決定都必須遵循的原則是——我們必須在所面臨的特定情況下做愛所要求的事情。但弗萊徹並沒有根據任何固定的、超驗的規範來定義愛的要求是什麼。相反的，他認為情況本身決定了最有愛心的回應。例如在某種情況下，愛要求貞潔，而在另一種情況下，愛要求我們在婚外進行性行為；在某些情況下，愛要求我們誠實，而在另一些情況下，愛和道德的方式就是撒謊。那麼，重點是愛要求的是什麼。
（1）弗萊徹建立境遇倫理學的四個關鍵原則；
而弗萊徹在建立他的境遇倫理學時，他使用了四個關鍵原則。我現在簡單地提一下這四個原則，你就會發現它們與我們今天的文化風氣息息相關。
1）實用主義；
第一個是實用主義。這主張任何形式的道德都必須在日常生活中行得通，也必須是實用的。所以據他認為，如果被強姦的女人不能墮胎，那實際上就不是愛了。這樣的一個立場會被拒絕，也不會被認為是一個合理的道德立場。所以境遇倫理，它把實際情況置於律法之上。這是不是我們現今也時常用來處理事情的方式呢？
2）相對主義；
另外一個原則是相對主義。境遇倫理學家以相對的心態對待每一種情況，從而反對所有看似律法主義的方法。他不想要任何固定規則，認為沒有絕對的對錯，一切都取決於具體的情況。
3）實證主義；
第三、實證主義。境遇倫理學源自一位曾經當過牧師的人，所以它確實有一些聖經的支持。它認為聖經的所有教義中最重要的就是《約翰一書》第四章，《約壹4:7》說到：“我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的”，然後它就說神是愛。因為境遇倫理學相信，如果有什麼絕對的話，那愛就是唯一的絕對。我們應該做任何愛所要求的事，那是它的主要理念，愛應該是積極的。
4）人格主義；
第四、人格主義。境遇倫理學家將人但不是神作為理論的中心。境遇倫理學家相信神的律法是為了造福人群，他們的中心總是人，所以叫做人格主義。這就迫使人問：“誰需要幫助”，而不是：“律法是什麼”。它強調人比神的律法更重要。大家明白嗎？
（2）爭論的起源：簡化論的問題；
這爭論是由一條公理引發的，那就是【只有一個定律，而愛就是那個定律】。所以它就涉及到了簡化論的問題。其實神給了我們許多律法和誡命，不僅僅是愛的律法。我們也知道聖經確實教導愛成全了律法。我們可以想到過去的一些名言，如聖奧古斯丁曾說：“愛神，然後做你想做的事”。聖奧古斯丁被那些想要減少誡命數量的人多次引述，他們說：“我們只需要愛神，愛我們的鄰舍，或者我們把誡命簡化為那最偉大的誡命就夠了。”如果我們仔細研究聖奧古斯丁的倫理學，我們很快就會發現他極力反對【只有一個法則，就是愛的法則】這個觀念。那麼，他說：“愛神，然後做你想做的事”是什麼意思呢？
在他的文章中，尤其關乎“字句和精意”這些詞彙，很明顯，他的意思是因為所有的誡命都揭示了神的愛，並且源於神的愛，並且因為最大的誡命是盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神，第二大誡命就是愛人如己。既然神所有的律法都植根於祂對我們的愛，奥古斯丁在這條小公理中所假設的這一點，就是如果你真的盡心愛主你的神，你就可以做你想做的事，因為唯一讓你開心的事就是順服你所愛的神。你明白他的意思嗎？這就如同耶穌對門徒所說的【你們若愛我，就必遵守我的命】。所以愛和遵守命令是在一起的，耶穌並沒有在愛祂和順服祂之間製造任何隔閡。他將這兩個概念結合在一起，形成了不可分割的關係。我們是透過遵守神的誡命來表達我們對神的愛。所以他的意思是說，如果一個人完全愛神，他就會完美地追求對神誡命的認識，並通過這些誡命甘心樂意地順服神。對他來說，這樣做並沒有負擔，因為他傾向于完全順服他所愛的神。當他這麼做時，他會感到喜樂開心。因此，他實際上是通過做他喜歡的事來順服神。但你卻把奥古斯丁的這句話融入人的文化，以人們今天所理解的方式來解釋它的意思，被理解為“我唯一需要做的就是去愛。只要我有愛，我就可以做任何我想做的事”。這是我們的文化所理解的意思。但問題是，誰可以決定愛的要求是什麼？
（3）弗萊徹的道德觀是錯誤的；
我們講回弗萊徹的公理，就是唯一的道德決定在特定情況下始終做愛所要求的事。我不能指責這條公理。我相信我們在任何情況下都有道德義務去做愛所要求的事。但問題是，愛是什麼？你在談論的是誰的愛？是我的愛嗎？你的愛嗎？是我們的文化所視為的愛嗎？或者是你自然意識當中所領會的愛呢？或者是神眼中的愛？所以最重要的，我們要消除歧義，而不要讓弗萊徹的公理使我們模糊。歸根結底，弗萊徹的道德觀是錯誤的，因為他將神的律法與愛分開。因為基督教倫理的真正皇家法則是在任何情況下，我們總是應該做神的愛所要求的事，而不是我們認為的愛所要求的事。如果你只接受愛所需要的，你將永遠傾向於實際的、積極的、相對的和個人的。所以，當你面對挑戰的情況時，你總是會違反規則，神的律法對你就毫無意義。
2、神的律法通過境遇倫理來相對化的地方；
我們明白情況可能會非常困難和複雜，當然也要研究每個案例。但是我們絕不能相信愛所要求的謬誤。相反的，我們必須意識到它的微妙之處。所以試想，年輕人約會時常見的誘人環境。在彼此獨處的房間裡面，年輕的男子試圖要引誘那個年輕的女子。男人一般會說：“如果你愛我，你就會把它給我。”這位年輕的女子應該怎麼反應呢？女子的回答應該是：“如果你愛我，你就不會向我要這個。”但事實是，在愛情的誘惑下，人犯了如此多的罪。我們看到，在這裡愛被當作是誘惑的武器。男朋友在這裡告訴女朋友，愛情不僅允許這種淫亂的行為，愛還需要這種行為。所以愛情需要女人滿足男人的性要求，儘管他們還沒有結婚。如果女孩拒絕滿足這個男子的要求，她就會認為自己違反了愛情法則。這就是神的律法可以通過境遇倫理來相對化的地方。當我們以墮落的本性來定義愛在特定情況下的要求時，很自然的結果就是我們會輕視愛、貶低愛，甚至會敗壞愛。我們會利用它來為我們謀取利益，甚至將它作為操縱他人的武器。
（1）為了博取人的好感而否定神的命令；
你試想，一個青少年告訴他的父母：“如果你愛我，你就會讓我做任何我想做的事。”父母是不是應該迎合這個要求呢？或者一個賭博的朋友對他的好朋友說：“如果我們的友誼對你重要的話，你就借給我錢吧。”朋友是否應該同意這個請求來證明他們的友誼呢？或者我經常聽到人這麼說：“如果我們的關係是重要的，你就應該站在我這邊。所以牧師，如果你愛我，你就應該站在我這邊，你應該明白我的需求，我不需要你告訴我錯了。”你不覺得我們的文化常讓我們被愛的義務束縛嗎？我們經常被操縱、被為難或受到壓力，要以愛的名義來向某人證明我們的愛和忠誠。但我們卻沒有轉向神的命令去問神，這到底是對的嗎？這到底是友誼、是愛嗎？當然，當人肯定我們時，我們感覺很良好。當別人站在你這邊，給你良好、積極的感覺時，你感覺很好，但那究竟是愛嗎？
我們主耶穌曾經用一種非常矛盾的方式說：“《太10:36-38》人的仇敵就是自己家裡的人，愛父母過於愛我的，不配做我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配做我的門徒；不背著他的十字架跟從我的，也不配做我的門徒。”從這經文，我們被要求愛主我們的神勝過愛我們所愛的人。試驗我們對神的愛的標準，往往不在於我們是否熱心侍奉神，也不在於我們把我們的服侍或金錢奉獻給神、給教會，乃在於我們如何將主的命令、祂的指示、祂的目的、祂的道路放在人、甚至我們所愛之人的要求和期望之上。很多時候我們錯誤地創造了自己對愛的定義來取悅我們所愛的人，而不是討主喜悅。我們常犯的錯誤就是為了博取人給我們的好感而否定神的命令。
（2）淫亂的例子；
讓我們回到一個淫亂的例子，這是當代很盛行的問題。如果你問一對還沒有結婚的情侶，什麼是愛？如果完全由墮落的人來定義，愛可能最容易被誤解、被濫用。我不想讓你們震驚。大約在二十年前美國公共衛生報告的一項研究表明，到四十四歲為止，99%的美國人有過性行為，其中95%有婚前性行為。而四年前皮尤研究中心進行的另一項調查顯示，57%的基督徒表示在忠誠的關係中，未婚成年人之間的性行為是可以被接受。我們講的是超過一半的基督徒認為這樣的性行為是可以的。你有沒有想過到底發生了什麼事才讓一個基督教國家不僅普遍有婚前性行為，而且大多數信徒也將其正常化了？聖經的哪部分能夠承認這個淫亂是合法的呢？這跟文化有關嗎？如果我們談到中國的例子，一般東方文化是比較保守的，但其實也沒有好到哪裡去。一項針對中國大學生（而大學生就是十九到二十三歲之間的年輕人）的調查顯示，大約65%的受訪者表示他們接受婚前性行為。所以這不但是文化的問題，還是罪的問題。罪是有傳染力的。但如今，婚前禁欲是一種異化的想法。
1）對淫亂的使徒禁令；
那麼，讓我們思想禁止淫亂的限制性命令。我們看使徒保羅在新約的教導，《弗5:3》至於淫亂，在你們中間連提都不可。我們單單關注【至於淫亂，在你們中間連提都不可】，我們從這裡可以學到什麼呢？首先，我們有絕對的使徒禁令。他清楚地說到【連提都不可】。使徒並不是說不要讓淫亂盛行起來，也不要讓它成為一種普遍的文化，保羅所說的是他完全不想聽到這樣的事情。在同樣的背景下，使徒說：“也要憑愛心行事，正如基督愛我們一樣。”這到底是怎麼一回事呢？所以保羅說，我們在神眼中有公義，效法基督，憑愛心行事，到底是什麼意思呢？他的意思就是你永遠不能有任何淫亂的作為，你連提都不可提。
2）境遇倫理學和心理學以愛的名義允許婚外性行為；
但境遇倫理學會說：“在某些情況下，愛是可以接受，甚至要求淫亂為成熟、成人愛的表現。”所以在某個情況下，根據境遇倫理支持者的觀點，做那樣的性行為是可以的；在某些情況下，我們犯姦淫、撒謊或是偷竊都是可以的。所以只要人按照聖經愛的原則來行事，他就可以違反聖經中的任何律法。這就是境遇倫理學如何把愛全然重新定義的方式。我們可能還沒有到達那個地步，但我想讓大家知道不道德的規範和慣例是如何以愛的名義被允許的，而心理學報告通常會重視這一點。
我讀過心理學報告，關於淫亂的案例，聲稱婚外性行為可以對人們的心理健康產生積極的影響。而婚前性行為的負面影響僅僅是由文化和宗教汙名所帶來的。它不認為由於人類天然的道德義務，淫亂會對人格尊嚴產生嚴重的影響。相反，它認為社會的反對、歧視和宗教限制導致了淫亂中的內疚感、羞恥感和低自尊感。都是因為你的十誡命，都是因為你的律法造成他們有這樣的愧疚感。而社會學家、心理醫生和世俗心理學家的一些報告甚至表明，有時婚外性行為或色情的內容可被視為具有醫療作用，對當事人有益處，甚至可能為配偶之間的婚姻增添情趣。這就是世俗專家對性行為所發表的意見。它無視基督和祂的使徒所提出要對新約聖經認真解經的吩咐。所以我們所有的人對這些新的道德觀念都要非常小心。世界很看重這些觀念。每當出現一種符合大多數人觀點的新道德規範時，它很快就會受到無視聖經道德立場的科學和學術理論的鼓勵或重視。
3）耶穌的倫理原則被妥協並降低到習俗水準；
你們是否聽過希臘文的這個詞“porneia”，色情一詞就是從這個詞而來。其實希臘文中的“porneia”在新約聖經二十四節經文中出現了二十五次。第一次出現在新約《太5:32》，耶穌說：“只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂（淫亂翻譯為porneia）的緣故，就是叫她作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。”有一位學者就“porneia”這個詞寫了大量文章，明確表示基督所教導的性倫理與使徒所教導的相同，但是它不適用於今天。可見耶穌的倫理原則是如何被妥協並降低到習俗的水準。原本應該是習俗的也被提升到了良好原則的層面。
大家還記得嗎？當我們開始學習倫理課候，提到了當今倫理與道德之間存在的混淆。如果你還記得，我談到了【按統計而定的道德】，我們觀察人們在做什麼，常見的行為模式是什麼，統計大多數人的某種行為，那麼我們就說這種行為是正常的，甚至是好。我們會說：“淫亂是好的，這對我們的心理是有好處的。同性戀是好的，因為它支持愛情。不說實話是必要的，因為在許多情況下那就是一種智慧。”所以倫理是按照現在大多數人提倡的道德來定義的。這種思想與舊約和新約的教導絕對有衝突。基督和祂的使徒向教會發出的呼召，就是叫我們不要效法這個世界的行為模式和習俗。我們通過心意更新，被呼召成為一個有變化的人，我們要仰望神來指導我們生活的原則，而不受文化中其他人所做的事影響。
4）整個世界在性方面墮落時，需要一群分別為聖的人向世界展示基督；
殉道者游斯丁是初代教會中最重要的基督教護教士之一，他曾寫了一篇非常有意義的《第一護教書》。這是在教會歷史很早期寫下的，時間約為西元155—157年左右。該護教書是寫給安東尼·庇護皇帝的，目的是要捍衛基督教的真理。他的辯護在很大程度上從哲學和神學出發，到一個地步，他用實際的例子作為基督改變人力量的證據。所以他很坦誠地邀請皇帝檢查基督徒群體的性行為，以此作為他展示福音能使人變化的能力。他基本的論點是【看看我們的生活，看看我們所侍奉的基督是否給我們行為帶來了根本性的改變。】但是我想問各位一個問題，如果你要在二十一世紀向全世界捍衛基督教信仰，你會說看看我們的性行為嗎？你會大膽地宣稱我們基督徒是貞潔的偉大典範嗎？
但是民意調查似乎對我們沒有利。我們基督徒的性道德開始與世人的性道德並沒有什麼區別。我們在很多方面都受到文化習俗和慣例的影響，而不是神的話的影響。所以去年，有個傳道在分享性方面的純潔時，她分享了幾個本地的資料。對於一些父母來說，這些資料可能會讓你們非常驚歎，但我們知道是好的。在2018年的一個性調查當中，顯示45.4%的被調查的人有超過五個性伴侶，不是一個，不是兩個，而是五個性伴侶。而在2022年的一項問卷調查當中也顯示，只有20%的人認為應該等到婚後才還有性行為。那其他80%的人是怎麼看的呢？在2016年的一項調查發現，90%的十三到十五歲的男孩看過色情資料。所以家長們，我不知道你們是不是應該假設你的兒子是在這90%裡面。如果你相信你的兒子屬於那10%，那其實是一個非常大的假設。而在2019年的一個基督教文章當中提到70%的教會信徒曾經看過色情資料。在這最後一個調查當中，我們不是在談論非信徒，而是基督教徒，那些在教會學習聖經的人。
所以當我們看到這些調查時，我不知道我們是否可以大聲對世界說：“看看我們的性生活。”然而，我想說的是，如果我們基督徒真的能夠毫無保留地做出這樣的聲明，這本身就充分說明了我們的信仰。當整個世界都在性方面墮落時，只需要一群分別出來的人向墮落的世界展示基督。
（3）按神的律法而來的倫理觀；
讓我們花一點時間來讀一下《提摩太前書》提前《1:3-7》我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人不可傳異教，也不可聽從荒渺無憑的話語和無窮的家譜。這等事只生辯論，並不發明神在信上所立的章程。但命令的總歸就是愛，這愛是從清潔的心和無虧的良心、無偽的信心生出來的。有人偏離這些，反去講虛浮的話，想要作教法師，卻不明白自己所講說的、所論定的。所以保羅在說什麼呢？律法的整個目的就是愛。而那愛從哪裡來呢？那不僅僅來自“因為生活舒服，一切都順利”的良好感覺，還源自無虧的良心和純潔之心。為什麼聖經要講到無虧的良心呢？因為你因真誠地愛上帝才遵守神的命令，因此你心裡沒有任何被責備的餘地。你的良心在神面前是無虧的，所以你可以很完好、很完美的愛，那個心態是充滿神的愛的。這是一種通過遵守基督誡命而表現出來的愛。因此，基督徒生活的首要原則就是我們整個倫理的原則，有遵守基督誡命的義務。這就是我們的倫理觀。這不是來自當代文化，不是來自社會慣例或習俗，不是來自社會學家、心理學家或是心理醫生的共識。實際上我們的實踐往往不是從研究神的話所得出的信念決定的，而是來自我們對社會規範的妥協。這對我們基督徒來說是一個巨大的危險。因為我們都感受到世界的拉扯，都想受歡迎，都想繼續跟世界一起走。因此，我們就用社會和文化的規範來安撫或是指責我們自己的良心。這就是我們把神的話相對化了。
保羅繼續說道，《提前1:8-10》我們知道律法原是好的，只要人用得合宜。因為律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的，不虔誠和犯罪的，不聖潔和戀世俗的，弑父母和殺人的，行淫和親男色的，搶人口和說謊話的，並起假誓的，或是為別樣敵正道的事設立的。律法的目的就是為了限制我們參與使徒所列出的不義、不敬虔和世俗生活的這些行為。也許我不應該那麼直接。因為每個基督徒都應該知道他們被呼召來過聖潔的生活，就是與這個世界普通人不同的生活。而統計常態所發現的是未重生之人普遍的墮落行為，這也是保羅在這裡所提到的。如果我們基督徒確實是從神的靈生的，我們就被呼召遵守一個不同標準的倫理規範，也就是我們被呼召而遵守一個合乎我們恩召的倫理規範。
3、怎麼面對很難理解的經文？
我今天要講到一個非常切實的問題。我不想你們在這堂課只得到一些觀念。我要講到律法，同時要講到神的命令，這不容易。而我們只單單講到情況時，就很容易表現出我們的愛心、我們的理解。有時候我們面對的挑戰也是人引用聖經來合法化他們對倫理的想法。所以我在這裡想補充一些謹慎的話，分享一些關於我們怎樣處理一些爭議性的經文，我們要怎麼理解呢？我們改革宗信徒所持守的是一個按照神的律法而來的倫理觀，而偏離基於律法道德觀最常見的方式之一，就是舉出一兩個例子使很多違反聖經律法的行為合法化。這是我們要非常小心的事！這也是為什麼我們信徒不知不覺當中向這個時代的一系列新道德論理敞開。我們身為墮落的人，很容易以我們的處境為最高理由來違反上帝律法，把這當做是正當的理由。所以當人用聖經來挑戰我們的基督教倫理時，我們就混亂了。當他們抵擋我們基於律法的道德觀時，我們也亂了。我要跟大家分享一個很好的例子，也就是在這個系列培訓班之前有人問過我的。
（1）基督徒不該撒謊，但怎麼理解喇合或收生婆撒謊的事；
有人問我，基督徒是不應該說謊的，但聖經裡面喇合說謊來維護以色列的探子，又怎麼說呢？還有埃及的收生婆，她們為了拯救希伯來男嬰的生命而撒謊。這些都是聖經當中的例子。她們在一個非常困難和複雜的情況裡面撒謊了，但是她們卻得到神的稱許。那麼喇合和收生婆都被神稱許了，我們就能夠說在某些情況下撒謊是合理的嗎？我承認這是非常難的經文，也很容易認為我們的情況跟這些經文一樣複雜。但是我們要思想，如果你認為撒謊是合理的——聖經清楚地說，說謊的嘴，為主所憎惡；行事誠實的，為祂所喜悅。所以沒有理由讓我們可以說謊，無論我們稱它為正當的謊言還是善意的謊言。所以我們不應該以喇合或是收生婆的謊言作為我們認為適當情況下撒謊的那個正當理由。正確的做法應該是在其背景下嚴格地研究這個比較難的經文，然後得到清晰並且符合聖經的道德立場。其實每一個神的傳道人，即使他們是改革宗的，他們在研讀這段經文時，都可能有不同的立場。所以我們不要太容易只抓出或者抽出某個傳道牧師的一小段意見，就跟我們說：“牧師，你應該改變你的立場”。 你要很仔細研讀聖經，然後在你所處的處境當中得到一個合乎聖經並良好的立場。但是我要強調的是，這些改革宗牧師在研讀聖經時，他們從未離棄基督教基於聖經律法的這個方法。所以在他們的道德立場上，他們從來沒有說：“好，我們看情況來決定是否是可以的。”他們從來沒有接納境遇倫理學的觀點。
（2）改革家對喇合撒謊的不同觀點；
有關喇合，我們一起分享幾個觀點。我們在聖經看到喇合因為保護那些探子而受到讚揚，收生婆也因為沒有殺死希伯來男嬰而受到神的祝福。但是在這個過程當中，她們撒謊了。我要與你分享幾位改革家的看法。奥古斯丁認為說謊之罪仍然是罪，但是喇合所獲得的祝福是來自她保護了神的子民的這個善舉，而不是因為她的罪。由於她撒謊是為了保護神的子民，這是一個善行，所以這個撒謊的罪就被寬恕了。對於約翰加爾文來說，他承認神是真理，因此說謊就是與神的本質相悖。喇合的行為雖然不純潔，但也不缺少對美德的讚美。因為很多時候當聖徒們努力要持守正確的道路時，有時會偏離到一些繞行的道路，但是出於神的恩典，這些錯誤沒有被神紀念。所以撒謊並不純潔，神也不紀念這個罪。
那麼約翰·麥克亞瑟的立場呢？他說神只贊許喇合保護了探子，但是祂贊許喇合不是因為她說謊。他說不管怎樣，撒謊就是錯的。他說即使喇合說了實話，神也能彰顯祂的能力來拯救這些探子。所以我們要思想這些不一樣的觀點。史普羅有一個專門談到喇合撒謊的資訊。他說喇合的撒謊是非常不尋常的，那不是一個常見的例子。然而，史普羅的立場這是一個偉大的行為，因為它顯然贏得了上帝的讚揚。他解釋了很多，但簡單來說，他的立場就是我剛才提到的，我們要知道為什麼神討厭說謊，因為說謊違背了神的公義。什麼是公義呢？正義要求我們將人所配受的給人。如果公義要求我們說實話，我們就應該說真話。然而，如果人沒有這個權利來知道真相，就不應該告訴他們那個真相。所以這些迦南人要殺害以色列人，他們沒有資格來知道真相。史普羅的觀點是上帝授權與喇合，讓她不要參與這些迦南人毀滅神子民的行動。
（3）仔細研究情況和聖經的話，從而得到一個合理又合乎聖經的倫理立場；
那麼，你們的觀點是傾向於哪一個人呢？我感到有點為難。這些偉大的改革家都有不同的立場。但在這個課題上，我比較傾向于史普羅的觀點。因為我在聖經當中沒有看到任何地方說上帝對喇合或收生婆說謊的事感到不喜悅，並且神也給她們明確的讚揚，而這是她們行為的直接結果。但我要讓大家知道的是，當我們在面對一些很難理解的經文時，我們改革家的傳道人並沒有很輕易地對待這些很難的經文。我們也並不是沒有很好的理由來應用神的原則，當然我們也不單只是在各種情況下靈活而已。如果有些原則對你來說不是很合理，你要回到聖經，再從聖經當中取出真正合乎聖經的原則。我們一定要來到一個正確的倫理立場，以至我們在神面前能夠合乎神心意。我的禱告是在這個系列過後，我們都有敬畏的心。我不想大家在上完課之後，碰到一些很棘手的情況時，就很隨便、輕易、直接地說：“被強姦的女生，她們不可以墮胎，可能因為唐崇榮牧師這樣說或是朱牧師這樣說。”我們要仔細研究那個情況，更要回到聖經很仔細地理解聖經所說的。我們這樣才是忠於神的道、神的話，不然我們就是傾向於境遇倫理學。大家明白我要強調的嗎？我不能給你很絕對的答案，但是我所要指教你的是如何達到合理又合乎聖經的倫理立場。
4、世界無法自主生存，唯需要救主和祂的倫理命令；
無論是弗萊徹，無論是境遇倫理，還是任何新的道德形式，我們面對的是不斷變化的人類道德標準。人拒絕被造物主的律法賦予的固定和超越性的規範約束。所以我們正在面對和應付的仍然是道德相對主義，我們對這個要很小心。我們仍然被《創世記》三章的心態所捆綁，我們渴望完全自主的對善與惡、對與錯進行最終的判斷。但我在結束這個系列之前，我要問一個非常簡單的問題，道德相對主義真的能生存嗎？當世界真的走上這條路，當這個墮落的世界沒有律法、沒有指導原則時，我們的文化還能生存嗎？或者我們應該問，這個世界將會變成什麼樣子呢？而聖經智慧告訴我們，世界將走向野蠻時代。野蠻時代是什麼呢？我們在該隱和他的後代身上看到了這一點。他們試圖建立自己的世界，但最終以洪水和巴別文化結束。現在我所看到的世界正在接受的新宗教就是現代異教，也被稱為新異教。從本質上來講，這不是一個新的術語。它是用來形容受歐洲前現代民族各種歷史上的前基督教信仰影響的一組宗教。當時的人們是野蠻的，他們就是行自己眼中看為對的事。但是今天，我們現代人已經成為一個複雜、巧妙的野蠻人。野蠻人不受任何限制的使用先進科技、手機、電腦、人工智慧、生物醫學和武器技術。你可以想像那是何等危險嗎？
所以我們試想，沒有基督教律法，沒有對一個民族和世界的絕對規範和標準，沒有超凡的規範標準，每個人都做自己認為對的事，那就是野蠻主義的發源地。而世界將很快淪為叢林法則的所在地。在最壞的情況下，整個世界會被毀滅。在最好的情況下，人類能夠生存，但文明卻無法生存。為什麼？因為文明的本質之一就是秩序，它必須是一種基於客觀規範和結構的秩序。如果這些被摧毀，每一個人都為自己，每一個權力集團都為自己，世界將恢復到叢林法則的所在地。人類仍然會存在，但到這樣的地步，人就會開始互相毀滅。他們會以非常靈巧的方法彼此偷竊，到處詐騙。然後有能力的團體會強制一些能夠叫他們受益的法律，會發生一些起義。世界會有非常糟糕的事情。然後世界將再次恢復某種形態的法律和秩序。我們在疫情時就看到這一點。世界只需要一場危機來激發他們對律法和秩序的需求。在這個疫情期間，我們看到很多執法行動。危機總會告訴世界，如果沒有法律和秩序，它就不能生存。這場大疫情就告訴人，人不能完全自主，也不能被信任來做對的事。但是一次又一次，世界從未吸取教訓。在尋求自主權的過程當中，世界從未轉向它的創造者和祂的法則，總是在拒絕需要一個最終的立法者。但是從聖經，我們知道神對人是有耐心的。祂不願一人沉淪，祂願人人都悔改。所以神一次又一次的告訴世界，世界無法自主生存。我們不但需要一位元救主，還需要祂的倫理命令和指示，以瞭解什麼是愛，並像祂那樣去愛。我們一起來禱告。
禱告：天父，我們為著我們這一系列的倫理課程而感恩。我們越從聖經明白這個教義，我們越明白什麼才是討神喜悅的。我們為著分享的還有聽道的，我們感恩，我們都從禰的話語領受了很多。我們得到這樣的亮光，我們被呼召要聽從神。求聖靈幫助我們，提醒我們禰所已經教導我們的事。求神讓我們在很困難、複雜的情況下，我們也能夠應用到神禰的倫理原則。求神讓我們不要走那輕省容易的路，讓我們與這個道德相對主義來爭戰。求神激勵我們在這個世界、在這個世上活著的時候，為神禰作好見證。我們感謝神。求神讓我們一生能夠榮耀神禰的名。我們奉耶穌的名禱告，阿們。