世俗主義

經文：《創1:1；西2:8；提後4:4-5》

序論：新的一年能夠和大家一起開始這個新系列的培訓，我很興奮！我要再次聲明，我們身為改革宗信徒不只是採納一種“加爾文主義”的學派思想而已，我們還要學習重要的聖經教義和教導，包括學習通過聖經的眼光來看世界。我們要使聖經成為我們的價值體系、道德體系和世界觀的中心。史普羅寫了一本書叫做《產生影響》。這本書談到我們作為基督徒要對文化和社會有所影響。大家可以好好讀這本書，以説明你們多瞭解系列有關與基督教競爭的世界觀。我將從史普羅汲取一些觀點，加上一些相關的資源和應用，以説明你們理解整個系列。在這個系列我們主要談到世界觀。“世界觀”是一個很大的字眼，哲學家談論世界觀，政府也談論世界觀，基督教也談到世界觀。但世界觀是什麼？為什麼世界觀是重要的？簡單來說，世界觀是對現實的全面哲學解釋。其實不管你有意識還是沒意識，每個人都有自己的一個世界觀，所以一個人的世界觀涉及他對宇宙和所有生命經歷的信念和假設。

（1）世界觀的重要性；

但是世界觀為什麼這麼重要呢？因為世界觀塑造並影響了我們如何對待哲學、宗教、科學、政府、經濟、教育和藝術等等。例如有些人將宗教視為世界存在和運轉的全面原因，他看到在一切的經歷當中神正在掌權，所以我們可以說這樣的人擁有有神論的世界觀。因為他相信並看到神決定宇宙所有的事情，但其他人或許將宗教視為滿足實際需要的東西。也許在這個充滿不確定性和苦難的世界裡，人們需要一些平靜或是情感上的安慰，而他們能夠從神得著這些。所以不管我們是去寺廟、教堂、政府、還是去找心理醫生，只要能得到一些實際的幫助就可以了。所以我們說這樣的人擁有一個實用的世界觀，因為他根據實際應用的成功來看待世上的一切。我相信你們曾聽我提過康得這個人，他持有一個不可知論的世界觀。他主張為了社會的美好和秩序而信仰神，但他總是對神的存在抱有不確定性。他堅信上帝的神聖或是超然的存在總是未知或是不可知。如果發生什麼好事壞事，可能是上帝造成的，也可能是偶然造成的，但是他不知道那是為什麼發生。我相信你們都聽過最近在日本發生的地震，持有不可知論世界觀的人會說：“這可能出自神的手，也可能出自大自然的手，但是我們不知道。”因為他不知道，所以他接受任何的可能性。所以不可知論總是會帶來越來越多關於神、關於世界的疑問。

我只是給大家提供一些人類所持有的世界觀。我再說，不管我們知道不知道，我們每一個人都擁有自己的世界觀，我們每一個人對現實都有一種哲學性的解釋。而我看有些基督徒，我也發現並不是所有基督徒都持有明確的有神論世界觀。或許他們承認上帝的存在，但他們卻以實用的世界觀來經營自己的生活；他們可能承認聖經是神的真理，但他們卻受到後現代世界觀的微妙影響。而後現代世界觀提倡的是沒有絕對的真理，甚至相信人的感受也可以是一種現實。比如同性戀，如果有人真的堅持認為他生來就是這樣，人們就這樣接受，認為這也有一種可能，也有一點道理，這就是當今信徒在世界觀方面所遇到的矛盾。但另一方面，當身為基督徒的我們被差派去傳福音時，或者當我們服侍某些人時，我們不能只把福音強加給他們，我們服侍不同文化背景的人群，如果能夠瞭解他們的世界觀，這是更好的。我們必須掌握他們思考和理解這個世界的方式，這也是為什麼宣教士被差往異鄉宣教，他們不可以立刻開始工作的原因。他們必須在最初的幾年裡學習當地人的語言和習俗。

（2）為什麼基督徒要關心世界觀？

我的目的是希望我們首先清楚明白我們的世界觀如何成為我們基督教信仰清晰度的重要標誌。如果我們的信仰不能幫助我們理解周圍的現實，那它只是一種抽象或是毫無意義的宗教。但在這裡，我不想只是告訴你什麼是正確的基督教世界觀，我也想教育你什麼世界觀與基督教世界觀相悖，以致你能夠防備它們。因為魔鬼在我們頭腦中是製造歧義的專家，所以根據聖經教導，我們必須清楚區分什麼是屬於神，什麼是屬於世界的。作為基督徒，即使我們被命令到世界去作見證，聖經在區分“什麼是屬神的”和“什麼是屬世的”也從來沒有含糊不清，尤其是在世界觀方面。我們一起來看一段經文，使我們理解為什麼基督徒應該關心世界觀。

我們一起來看《西2:8》你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。聖經在這裡先警惕我們要防備理學和虛空的妄言。所以我們知道任何敵基督的事物、任何屬世的事物都有它的哲學和理學。它們聽起來好像有一些智慧，但它們是騙人的。為什麼有些智慧？因為它們上面有人的印記，卻沒有神的印記；它們是人類啟發的，不是神啟發的；它們是人類驅動的，不是神主動的。聖經告訴我們，按照世上的小學或是世上基本的原則，聽起來很合乎邏輯，聽起來很有原則、很有用，但是它屬於世界，不出於基督。因此，若要有意義地跟隨基督，你必須清楚區分世界如何看待和基督如何看待事物。所以從本質上講，你的世界觀將決定你是否將信仰建立在基督身上，或者你仍然按照這個世界的基本原則來生活。

1、世俗主義對社會和教會的影響。

各位，我想這課堂先從一個非常盛行的世界觀開始，你可能在教會以內以外都常聽到它，就是世俗主義或是現世主義。這可能是當今世界大多數人所接納的觀點，也是非常通俗的詞，我們常會聽到它，我想説明各位更全面地認識它。

（1）對社會的影響；

我們常常聽到政府說我們是一個非宗教、世俗的政府。新加坡是一個世俗的國家，對新加坡、還有對世界其他很多地方來說，這個概念似乎是一種積極、可行的世界觀。但我們也知道聖經經常警戒我們不要世俗化。那麼世俗主義、現世主義是什麼意思呢？首先，我們必須明白世界所說的世俗意味著什麼，跟教會所認為的世俗有著非常不同的意思。比如當政治家說我們是一個世俗的國家時，這意味著這個國家聲稱在宗教問題上他保持中立，他既不支持宗教，也不支持非宗教。所以對於世界來說，“世俗”就是對宗教保持中立的觀點。因此，當以色列和哈馬斯交戰、當涉及到巴勒斯坦人時，世俗國家通常都會採取人道主義、和平以及保護平民生命等立場。一個世俗國家不希望自己捲入有宗教歷史背景的事情件等等。儘管世俗國家必須管理其內部的宗教活動，但他不想對宗教教義或是理由發表任何評論，除非那個宗教干擾了國家的正常和平運作。這麼說來，我們是一個世俗的政府，也是一個世俗的國家，這也是大多數國家所採納的很有動力的世界觀。這也是為什麼最近在聯合國大會上有一百五十三票贊成加沙停火，二十三票棄權，只有十票反對。主要的理由是因為大多數國家都受到世俗主義世界觀的驅動，也是關於世界的看法。這就是世界對世俗主義的定義——保持宗教的中立。

（2）對教會的影響；

對教會來說，世俗主義的意思是另外一種，就是我們要區分異教和世俗主義。有時人不懂得區分這兩者。當我們說一個社會或國家是異教，這意味著基督教根本還沒有到達這個社會。但當基督教傳入全國，福音傳開，教會被建立起來之後，我們也面臨著教會世俗化的問題。這表明基督教已經與世界的價值觀、世界的體系融合了，所以我們才會面臨教會世俗化的問題。比如我們講到西方國家，在美國和歐洲大部分地區基督教已經融入了整個社會文化。所以在西方，人們隨便、鬆散地將自己視為基督徒，因為基督教就像是一個家庭宗教或是社會宗教。我去瑞士看到周日的商店都是關著的。在美國，人們在教堂結婚，葬禮是由牧師主持的，一切看似那麼基督化。然而他們很多的價值觀和道德體系已經與世界混合了。他們接受墮胎合法化，同性戀，教會稱之為西方文化的世俗化。

世俗化是一個後基督教現象，而異教是一個前基督教的現象，所以前基督教是異教，後基督教是世俗化。從某個程度上來講，向前基督教社會傳福音可能比向後基督教社會容易得多。為什麼呢？因為後基督教社會也就是世俗化社會已經聽過福音了，他們已經大概瞭解基督教是有關什麼的，知道耶誕節的意義，也知道基督教宣導的是什麼，但他們還仍然被世界給他們的東西所吸引。所以他們可以說是對基督教“免疫”了，有了免疫系統。就好像一個人接種了某種流感疫苗，就會對這種流感產生免疫力。所以在一個世俗化社會中，或者在很矛盾的世俗化教會中，人們對基督教的真正概念也“免疫”了。這也是我們常常發現為什麼很難牧養那些曾去過教會但靈命已經倒退的人。他會跟你說他瞭解基督教的一切，他從小就已經在教會當中。但是他們為什麼會落到這個地步？因為他已經被世俗化了。所以你們要瞭解世俗主義對社會和教會的影響。

2、世俗社會的本質是多元化的；

我也想提出另外與我們世俗化社會有關的一個關鍵觀點，那就是我們並不是生活在一個單一的文化中。這個單一（或是整體）是什麼意思呢？單一文化是指只有一種可定義的世界觀或是價值體系，也就是說人們對這個世界的理解有某種一致性。比如你去中國，你會發現有一個人們普遍認同的統一的思想體系。學校教導社會主義，媒體以及海報上也這麼宣傳社會主義思想，但這樣的事不會發生在世俗社會中。所以像我們這樣世俗化的社會，有各種形式的信仰和哲學都爭著被我們的社會和文化接受。它本質上是多元化的，多元化就是每個人相信不同的東西，每個人都以不同的方式來理解這個世界。比如對宗教有很多不同的觀點，對生命是幾時形成的以及對這個世界要怎樣前進也有很多不同的觀點。無論好壞，每個人都可以自由表達自己的觀點，並且互相影響。因此，作為基督徒為了能夠與這種文化進行交流並影響我們的文化，我們至少意識並認識在我們文化中所運行並占主導地位的世界觀體系。

（1）當今世界上占主導地位的幾個世界觀；

我將會概述並分享整個培訓系列中的不同世界觀。我們無法涵蓋這個世界所有的世界觀，但我將會介紹當今世界最占主導地位的幾個世界觀，並且在前面這幾課我們都會分享這些世界觀。首先，我們面對人本主義的影響會專門有一堂課來特別分享人本主義的內容，還有它的視角。其次我們也面對存在主義的影響。你們有多少人聽過存在主義？其實這個詞是在文化中被廣泛傳播的術語，但很少人能夠具體地定義這個術語。大多數人聽過後現代主義，但就連後現代主義也受到存在主義的影響。我認為對我們當今文化產生巨大影響的第三個主義就是積極主義。我們常常聽到一句話就是“要積極”。在傳銷演講中，在馬雲等名人的著名講座中，你總是聽到這一句充滿正能量的話。我也曾經聽過我們的一位部長提過正能量的重要性。“保持積極”似乎已經成為當今的口號。

與積極主義結合在一起的是另外一個主義，也就是實用主義。我相信你們都對實用主義比較熟悉，它很明顯地根植於我們新加坡人的生活和世界觀當中。你們一定聽過人們這樣問：“我們新加坡人是實用主義者嗎”？我相信我們是從建國之父那裡學習到這個實用主義的。還有一個非常古老的觀點或者是哲學影響，我們稱之為享樂主義。一些人可能從未聽過這個詞，直到我們開始聽約翰·派博的資訊。約翰·派博講到基督教的享樂主義，他有他自己的解釋。但享樂主義本身就是一個與基督教世界觀相衝突的術語。我曾說過多元主義或是多元化，它的推論就是相對主義。所以我們有很多種主義，在這裡有五種世界觀，生活在這個世上的基督徒也必須對這五種思想有爭競。那麼這五種世界觀將是我們這一系列培訓所研究的思想體系和哲學觀點。

（2）統一的哲學觀點是世俗主義；

但我今天要探討的就是，有否存在總體貫穿的、通用的、全面的，在某種意義上可以包含一切所有觀點的哲學或是價值體系。有人說如果沒有某種統一的哲學觀點，任何社會都無法生存，任何文明也無法運轉。即使你有所有不同的觀點，也必須有某種總體或是貫穿性的一個氛圍或是環境能使這所有的觀點可能在一個社會中共存。因此，當歷史學家和哲學家尋求共同的、基本通用的術語和包含了所有這些特徵的共同點時，我們通常聽到的術語不是別的，正是世俗主義或是現世主義，兩者都可以。所以世俗主義包含了所有其他觀點。

3、何謂世俗主義？

我們今天主要探討世俗主義。我們看這個“世俗主義”或是“現世主義”有一個詞根和詞尾，所以讓我們做一個簡單的研究，分解這個詞的組成部分，詞根就是“世俗”，詞尾是“主義”。

（1）“主義”的意思；

我們先看這個詞尾“主義”。“主義”這個詞尾對整個詞有什麼作用呢？它把這個詞變成了一種哲學。保羅說這是空洞的哲學。它成為一個思想體系。我們可以說這是一種看待世界的方式，一種世界觀，一種價值體系。我們可以說我們是人類，我們愛人，但我們不贊同人本主義；我們是人類是一回事，但成為人本主義者、接受人本主義又是另外一回事；我們都存在，但是我們不同意存在主義；積極是好事，但認同積極主義就不好了。因此，當你將“主義”這個詞尾放入一個詞中時，你談論的不僅僅是一個詞，而是一個哲學體系，一種看待事物的整體方式。我們談到實際。如果你跟牧師同工過，你會知道牧師是一個非常實際的人，他帶領教會就確保事情能夠實際地發生。他不只是給很偉大的建議，但這行得通嗎？他不是實用主義者。這是很重要的。當我帶領教會的時候，我很實際，但我不是實用主義者。我相信聖靈，也相信聖靈如何帶領；我也當了很久的基督徒，知道聖靈帶領的時候，起初看起來不是很實際，但儘管如此，我們也要先憑著信心接受那個引導，先順服，上帝最終會向我們顯明事情會如何實際地發展。所以我是實際，但不是實用主義。所以我們要小心！因為“主義”有它的危險，它可能帶來完全敵基督以及不敬虔的哲學觀點。

（2）“世俗”的意思；

現在我們看“世俗”或是“現世主義”。我們先瞭解一下有關“世俗”這個詞的背景。其實在基督徒的詞彙當中，“世俗”這個詞非常好，也是一種積極的詞。從歷史來看，教會一直都對那些被視為世俗的事抱有良好的看法，我是根據整個教會歷史來這麼說的。比如在中世紀，男性被任命為祭司中的特定角色，就是所謂的世俗祭司職。這不代表這個祭司愛世界，這些人的職務使他們從教會的環境當中出去，到世界服侍。哪裡有特殊的需要，需要教會的接觸或是教會祭司的使命，他們就去哪裡。在臺灣還有西方也很流行，有一些人被稱為醫院的牧師或是院牧，他們為患者以及家人提供屬靈的指導和教牧關懷。所以在一些教會學校，我們看到有學校牧師或是校牧。他們會為學生、教職員工還有家長提供宗教服務、輔導，以及組織社區活動。他們都是在世俗環境中運作，因為他們要向世界傳福音。因此，世俗牧者在某種程度上可以與在教會服侍的牧師區分開來，因為教會是個神聖的領域。但儘管世俗牧者是在世界服侍的，他在主面前仍然是一位神聖的牧師。所以在基督徒的詞彙當中，這個“世俗”是有正面的意思。但在基督徒的心目中，神聖與世俗往往就是好與壞的區別。但在教會歷史發展中，這不是原始的意思，只不過是有著不同的運作範圍。

但現在我們研究的“世俗”或是“現世主義”並不是積極的詞。“世俗”一詞源於拉丁語saeculum，意思就是世界。我剛才說到世俗的牧師在世界服侍。但在拉丁語中還有另外一個表示世界的詞，叫做mundus。所以在拉丁語當中有兩個詞都是指世界。那麼它們的不同在哪裡呢？在古代世人的理解中，人類都活在時間和空間當中，今天我們講到世界也是指時間跟空間。通常我們談到世界，指的是地理位置，就是在地球上，而不是在金星、火星或是太空的任何其他地方。所以我們說我們活在這個世界，就是活在這個地球上。但我們講到世界的另外一個意思就是指我們生活在一個時間的範圍裡。當耶穌講到這個世代將會過去，這也是說這個世界將會過去的另一種說法。因此在拉丁語中帶有“世界”的詞，從時間角度出發的是saeculum，從空間角度出發的是mundus。

4、世俗主義和基督教之間的衝突點；

那麼，這到底與我們現在的世界觀有什麼關係呢？saeculum或說世俗，也就是這個世俗世界實際上與當前的時間以及世界有關。我說的不是一百年前，也不是說中世紀，而是現在的時間。所以我們講到“世界”就講到時間的範圍。那麼，當“世俗”再加上“主義”之後會是什麼呢？現世主義的基本主題就是所有的現實、所有生活以及每一個人類價值、每項人類活動都必須根據當今時代的價值和規範來理解和判斷，那不是一百年前，不是中世紀，而是現在的時間。我們講到“世界”指的是這個時代。那麼關鍵問題是現世主義和基督教之間的衝突點在哪裡？誰能指出其中的衝突呢？

（1）聖經的世界觀是關注永恆，世俗主義者只關注今生；

聖經、特別是新約聖經的教導告訴我們，聖經的世界觀總是關注長遠的考量，而不是短期、暫時的。聖經教導我們，我們的被造是為了永恆。而新約資訊的核心是基督賜予我們生命。哪一種生命？使我們進到永恆的生命。《創1:1》起初，神創造天地。“起初”有一個時間的觀點，“神創造天地”有一個空間範圍。所以我們看到有一個超越並站在世界之上的，也有一位是在世界之前就出現的神，祂在時間和空間當中開始，這是無人可以有的。所以在世界出現之前就有一位超越世界的存在，而神不受我們稱為世界的時空秩序所限制的——這就是神本身，祂是一切的開始。所以祂在一切之前存在，祂也超越萬有。我們稱神為超越的神，也是一位永恆的神。所以我們知道神所做的一切都是從永恆的角度而做的。有一個拉丁文是sub specie aeternitatis，意思就是神用永恆的觀點來看一切。你們要很仔細地聽——其實基督給這個世界的告誡和責備就是人們只考慮短期的。他們只考慮現在，並且只考慮到現在而已，他們沒有考慮到自己的決定和行為還有長期的後果。

所以，請大家思想，是什麼讓一個牧師不再蒙上帝喜悅呢？就是他只想到他現在的教會。他在想這是他的教會，他想發展這個教會，讓它變大，讓它在當今時代被人視為成功。如果他這麼想，他已經犯罪了。因著這種想法，他已經使他神聖的事工世俗化了。他會以一切世俗的事來發展他的教會，會接受當前的每一種方法、策略和想法來發展他現在的教會。他沒有考慮到長遠的，沒有考慮到一代又一代的信徒是否忠於神的話和神本身，他只是想要成功和復興，只想要每個人都渴望在自己的事業中取得成功。簡單來說，他沒有思想永恆。那麼，成功神學與基督福音不一致的地方是什麼？因為成功神學是當代福音，這是一個隻對現代有吸引力的福音。但在使徒時代、教父時代，甚至在中世紀，福音都不是這樣被傳講的。但是現在很多傳道人都在傳成功神學。因此，那些喜愛成功神學並宣導它、傳講它的人有禍了。這些人的心中沒有考慮到永恆，他們只關心眼前的成功和人現在的認可。

（2）基督徒的今生是為了永恆的目標，世俗主義者只為了今生成功；

如果今天你問你追求學業、事業、婚姻和家庭益處的方式到底出了什麼問題？問題就出在你只單單為今生認真、一心一意地追求這一切。你想發財嗎？你問是不是只為著今生？你尋求成功嗎？那也只是為了今生。你尋求平安穩妥，但那也只是為了今生。你的計畫中沒有任何內容是為了你的來生。聖經對這樣生活的人保留了最嚴厲的譴責。這就是世俗、現世主義。記得神對那個只為著今生制定偉大計畫的愚昧人說的話，《路12:20》神說：“無知的人哪，今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸誰呢？”我們在聖經的一頁又一頁中看到，神呼召基督徒以永恆的眼光來過他們的生活。因為基督徒的生活和工作價值是以永恆意義的超然標準來衡量的。

在林格尼爾福音事工的《桌邊談》雜誌裡有一句我非常喜歡的話：“此刻永遠重要。”這是一句很棒的短語，本質上就是基督教。如果有人認為成為基督徒只關心永恆，然後就可以隨意生活或對今生漫不經心，但這絕非事實。如果我們現在擁有的短暫生命能夠決定我們會往何處去，以及我們將來會如何永遠地生活，那麼它就是有意義的。如果聖經有一條資訊要給一代又一代的人，那個資訊就是“此刻永遠重要”，人類的生命被榮耀地創造出來，要與神永遠生活在一起，而永恆是由你現在生活的每一刻來衡量的，你現在所做的事就具有永恆的意義，這是我們必須記住的資訊。不是等到生活沒有那麼忙時，不是等到孩子長大時才記得，我們每天早上醒過來的時候，都必須記得這個資訊，因為基督徒生活的現實受到哲學、世界觀各方面的壓力而認為現在當下才是最重要的。每一種與基督教競爭的世界觀都會告訴你沒有永恆，沒有絕對，沒有可以用來判斷和評估人類生活的持久原則。這個世界的哲學會告訴你，一切現實都受限於當下。

在二十世紀，神學界發生了一場悲劇，有人試圖創造一種世俗化的福音。在1960年代，教會出現了所謂的“神之死運動”。一位名叫伐漢年的法國神學家認為現代世俗文化已經失去了所有神聖感，所以現代文化也缺乏了任何聖禮意義，沒有超驗目的或是護理意識。所以他的結論對現代人來說，上帝死了。該運動的宣導者就是聖公會牧師范布倫，他寫了一本書，名為《福音的世俗意義》。他在書中提到將古典基督教與世俗主義哲學相結合，古典基督教要與世俗主義混合在一起，你要怎樣把它們放在一起？當你把它們放在一起、混合在一起時，這意味著什麼呢？這就意味著神死了。神不再是永恆的，神只有在現在才出現、存在。如果我們接受這個想法，也意味著人類的死亡，意味著每一代基督徒都不需要再關心超越的目標或是永恆的目標。我們只要好好的度過這一生就好，只要在這一生好好做人，只需要在乎跟今生有關的事，在世俗世界受歡迎就好。我們不需要打任何戰爭，也沒有真理需要我們持守，不需要跟任何的想法、觀念和文化抗衡，也不需要賽跑，基督教只需要與其他的世界觀共存就好——我們是不是被這個世界融入了呢？這樣的信念是不是已經進到教會？是不是也慢慢進到很多信徒的意念裡面了？但我不認為這是聖經的資訊，我也不認為這是使徒保羅的世界觀。使徒保羅不是這樣生活的，他是好好地打他屬靈的爭戰，好好的持守他的信仰。

（3）基督徒為了永恆的利益而投資生命，世俗主義者為了現在的利益而投資生命；

但那些理學和虛空的妄言是如何巧妙地進入教會的？就是借著某些牧師和神學家這些人，他們本質上是福音的仇敵、教會的仇敵。敵基督的哲學和運動總是由教會裡面出來的人發起的，所以我們要當心他們所提出的神學。他們的神學就像這個拉丁文hic et nunc，它的意思就是此時此地。那麼，你必須到神學院的圖書館做大量的研究才能瞭解這樣的神學嗎？你不需要。因為媒體充滿了這樣的內容，網路上都充滿了這樣的資訊，很多牧師也是這樣傳道。我相信大家都知道一句著名的年輕人口號“你只活一次”。幾年前我們常常聽到這句話，可能現在有另外一個口號。你曾經問過嗎？“你只活一次”背後的意思是什麼？如果你只活一次，你現在就做你要做的吧，現在就享受吧，現在就爭取吧，就放開吧。因為你只活一次，為什麼要等待？為什麼要克制自己？不管是金錢、性或是成功、樂趣，現在你就可以擁有，你現在就去做吧，不需要考慮到永恆的後果。所以從根本上來說，這就是現世主義，就會帶來反律法主義。

我一直認為這個時代最危險的事就是我們生活在現在時代，一切都是關於現在。你要現在回復你的短信；如果你餓了，你現在就去訂吃的；如果你感到很疲倦，你現在就計畫你的假期。而這一切所傳達的資訊就是最終不會有明天。如果你等，不會有你的獎賞。我們在其中一個培訓課程當中會討論享樂主義，這個主義的哲學底線就是吃喝玩樂，因為明天你就會死。然而耶穌卻說要積攢財寶在天上，這與保羅跟提摩太所說的最後幾句話不同。《提後4:4-5》保羅對提摩太說：“他們掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。你卻要凡事謹慎，忍受苦難，做傳道的工夫。”保羅沒有跟提摩太說現在要改變策略，也沒有說現在要傳另一個福音，但保羅說身為一位傳道者，你要忍受苦難。保羅跟提摩太說的意思就是：“我知道很難，但是你要從永恆的角度來思想。當你服侍神的教會時，你要想到長期的”。如果你掌握到這個資訊，你就會知道這不僅影響你的銀行戶口或是你的事業，這還影響了你如何投資你整個的生命，因為生命就是一項投資。而現代基督徒必須認真回答一個問題，就是你會為了短期利益或是長期利益而投資你的生命嗎？

（4）基督教認為所有行為有終極的後果，世俗主義沒有終極的答案；

每當你面對道德的抉擇或是面臨誘惑，要在當下做出某件事但是那件事可能會帶來害處時，或者當你想浪費時間過安閒的生活時，你都應該陷入兩種世界觀的張力之中，就是你要掙扎你應該為著現在的利益而活？還是為著永恆的益處而活？我希望大家可以明白，你所有的行為都有一個反應，你所有的行為都有一個明天，你所有的行為都有一個後果。最大的謊言就是你的行為不會有後果。其實你的行為很重要，一直到永恆都很重要。我們不要妥協於現在和當下。如果沒有這個永恆的範圍，我們為什麼要擔心我們的家人還有人類的救贖救恩？如果沒有一個永恆的目的地，為什麼教會的使命要關注個人的救贖？如果沒有永恆的現實，我們在這個世界上所能做的只是暫時減少痛苦，能做的只是這個，但是我們不能為人類的痛苦提供任何終極答案，世俗主義者也無法給出任何終極的答案。不管是世俗的政府，還是世俗的醫生或是世俗的輔導員，他們只能給你那麼多，因為他們不能給你其他的，他們沒有終極答案。我不否認他們所做的善工，但不要把希望放在他們身上。

其實我們看到的並非偶然，大多數相信世俗主義的人都是有思想的知識份子，但他們最終都將接受一種絕望的哲學。如果他們是有思想的，但最後他們知道沒有永恆，他們的結論就是絕望。因為他們會問人生的意義何在？如果一切都會結束，那我為何那麼認真地照顧家庭、做我的事業？有思想的人一定會來到這個絕望的地步。但如果沒有思想，只滿足於吃喝快樂，你就會沒有什麼感覺。如果一切只局限于現世，你最終只會進到絕望，因為這是虛空、毫無意義的。而這種絕望會以多種方式表現出來，比如逃避現實、毒品、酗酒、性，或者任何能夠麻醉自己的行為。所以我不只是在講世俗或是現世主義，其實這背後是一種絕望的哲學。你越是接受世俗主義，你在這一生最終就會變得越來越虛空還有絕望。如果你不擁抱那超越的和永恆的，你就沒有希望，也不會有靈魂的治癒。唯有永恆福音帶來的世界觀，才能在這個痛苦的世界帶給你真正的盼望。我們一起禱告。

禱告：天父，我們為著這個資訊來感恩。這是一個不簡單的資訊。這對我們的心思，也對我們的心是一個沉重的資訊。求神不但是向我們的頭腦說話，也向我們的心說話。求神禰的話讓我們紮心，叫我們的靈也得感動，以致我們能夠真正的反省我們的人生，讓我們從世俗主義轉向單純的為神而活。我們禱告是奉耶穌的名，阿們。