人本主義
經文：《羅3:23；創1:27；弗4:2-3》
序論：各位，我們將思想當代文化與教會對立的強而普遍的世界觀。基督徒確實需要知道你正在面對什麼，以便準備穿上神的全副軍裝。我們在上幾堂課討論了世俗主義還有存在主義。今天我們將注意力轉向一個或許全世界都已經接受的最流行的世界觀之一，就是人本主義，也可以說人文主義。人本主義是非常古老的哲學，經歷各種不同階段、轉變和變化，它是一種很廣泛的哲學，包含許多不同元素，所以我們很難定義人本主義。而我們試圖要定義任何一種哲學體系時，必須非常公平，以免以簡單化的方式來理解和扭曲這個哲學。
（1）與人本主義經常混淆的人道主義；
首先，我們面臨的一個問題就是，我們經常將人本主義混淆於我們常常談論的另外一個概念——人道主義。現在許多人認為人本主義跟人道主義是同義詞。人道主義指的是促進人類安寧、幸福等福利的信念或思潮，任何關心、幫助人的人都可以參與人道主義工作。這就是我們在加沙、以色列哈馬斯爭戰中所看到的人們正在投入大量的人道主義，努力幫助陷入反恐爭戰的巴勒斯坦難民。那是人道主義，主要提倡慈善和公益。然而，人本主義也追求人道主義。因為人本主義作為一種“主義”所涉及的哲學範籌比僅僅關心人類福利的人道主義更加明確。猶太教關心人類的福利，基督教也關心人類的福祉。即使共產主義，它的核心也是關心人類的福祉。從哲學的角度來看，共產主義也是追求人道主義的。它尋求讓國家的每一個人分享他們共同創造的財富。但它是否成功，或用什麼方法取得成功，那是另外一回事。但它有人道主義考量。
（2）何謂人文主義？
但人本或是人文主義是一種哲學體系，它不僅僅只有對人類福祉的關注或態度。人本主義有著非常悠久的歷史。我們通常將人本主義的起源追溯到古希臘，追溯到前蘇格拉底哲學家-普羅泰戈拉。而普羅泰戈拉發展的一種人本主義概念，希臘文是Homo mensura，Homo就是人的意思，mensura的意思是尺度。所以這個希臘文的意思—人就是尺度。普羅泰戈拉介紹人本主義的格言就是：人是萬物的尺度。所以普羅泰戈拉他所發展的人本主義背後的理念也很簡單。他認為人本身就是決定價值觀的最終規範。因此，在人本主義當中，人對於所有的意圖和目的來說都是終極的，而人類是絕對自主的，即人是最終的存在者、也是最終的權威。現實和生活都以人為中心。
而論到人本主義的另一種哲學，我們可以用另一個比較技術性的詞來形容，就是人本主義以人為中心。這裡有“中心”這個詞。而我們當中有人在大學學過人類學。人類學就是對人的研究，主要講到人，所以以人類為中心就是以人為中心。然後我們將此理論跟基督教對照，基督教以神為中心。所以我們有兩個對比的概念，一個是以人為中心，一個是以神為中心。在基督教的信仰當中，上帝是絕對的存在，也有絕對的權威。因此，我們從焦點和關注中心的差異中看到，猶太基督教和人本主義之間存在著內在的緊張關係。下面我會提出一些更複雜的理論需要我們更深入理解。
1）有神論人文主義；
從歷史來看，隨著人本主義的發展，更早期、更古老時期的各種人文主義並沒有否認上帝的存在，所以我們不要馬上認為人文主義完全否認神的存在。現在似乎是這樣，但在早期階段並非如此。事實上，我們在歷史中已經看到了所謂的有神論人文主義的形式，你就會知道他們相信有神的存在，但他們所相信的神的活動在很大程度上僅限於自然界和力量的創造者。因此，由各種人文主義進來的宗教是通過所謂的自然主義的大門而產生的。自然主義指向自然，這個信念相信確實有一位神，但這個神並沒有超自然的參與這個世界，而是以某種能力或力量存在，而大自然正是通過這種能力或力量而來。所以你想到大自然，如同雨、雷、地震、火山等等，這些都是神顯示自己的現象。但即使有神論人文主義，它的關注和價值的中心始終還是人，人才是那個尺度，不是神的存在，也不是神的品格。
因此，從某種意義上說，人文主義一直試圖為人類提供一種代替超自然基督教的有意識選擇。所以他們說：“神不一定是你所相信的超自然的超越性存在者，然而他可能是在自然界運行的某種力量或能力。”因此，人文主義就將自己作為基督教的替代品，它認為你可以對神的存在有一個概念，但一切仍然以人為中心。而我現在解釋的是有神論的人文主義。
2）樂觀人文主義者、悲觀人文主義者；
但是我們也不能輕描淡寫地討論人本主義這個課題。因為人本主義相當複雜，它有不同種類的。比如有樂觀的人文主義者。他們相信人類是聰明的，並且總是會提高自己。也有一些悲觀的人文主義者，他們認為有些人可能非常不道德或邪惡，而有些人也可能愚蠢到相信任何垃圾。這也是為什麼這個世界總是陷入困境。所以這個世界需要非常刻意的干預。這是悲觀人文主義者的觀點。
3）世俗人文主義、仁慈的人文主義者；
當然也有非宗教的世俗人文主義，它拒絕所有超出當前普通經驗的存在或境界的信仰。還有仁慈的人文主義者，他們總是支持醫學進步或任何能減少人類痛苦的干預措施，以至於他們可以超越教會的道德關注。所以我們就有安樂死等措施等等。
4）激進的人文主義者；
然後還有激進的人文主義者，他們強烈反對基督教的存在，正如史普羅所觀察到的，當代人文主義的戰鬥口號往往比之前提到的各種形式更加激進地反對教會和基督教。這也是我們這堂課的重點。
1、人文主義的發展；
當代人文主義的戰鬥口號往往相對前面的各種形式更加激進的反對教會和基督教，這是什麼意思呢？
（1）西方文明歷史；
所以我要把大家帶回到教會歷史，尤其是西方文明歷史。
1）16世紀：兩個知識巨人的爭論；
我們從十六世紀開始。在十六世紀，如果有一個圖像或記號表明當時西方文明中人們思想鬥爭的記號，那就是兩個知識巨人之間的爭論。十六世紀在智力方面的巨人，一位是站在神那邊的馬丁路德，他代表聖經基督教。馬丁路德的對手是誰？就是鹿特丹的伊拉斯謨。
伊拉斯謨被認為是文藝復興時期人文主義的王子。大家可以去查考文藝復興時期的相關內容。伊拉斯謨身為一個偉大的人文思想家，他有一句座右銘，就是拉丁文Ad fontes。Ad的意思就是到，fontes的意思是什麼？你們會想起一首詩歌叫做《萬福源頭》，那麼這個座右銘的意思是回到本源。在文藝復興時期又代表了什麼呢？它的意思是“更新”或“重生”。但重生了什麼呢？就是重生了古希臘文化偉大的黃金時代。因為希臘文化是最豐厚的文化，所以人們重新發現或重新產生了研究柏拉圖、亞里斯多德和跟他們一樣偉大思想家的興趣。
所以伊拉斯謨在文藝時期把人文主義帶回到歷史，試圖發現人類文化的最高表達，而且讓文明重生。在十六世紀，伊拉斯謨是文藝復興人文主義的主要代言人。而人們常常忽視的是，伊拉斯謨是一位諷刺作家，寫過非常諷刺的文章來批評羅馬天主教。但他仍然是羅馬天主教會的成員，並將宗教的重要性納入他的哲學體系。所以當他在提倡人本主義的時候，他並沒有拿走宗教。他談到“回到源頭”，他不僅是要更新希臘和羅馬理論研究的源頭，還叫教會回到猶太教和基督教的源頭。他是一位元致力於恢復古代聖經語言運動的人。《英皇欽定本聖經》所用的希臘文本，本質上是伊拉斯謨產生的文本。有些基督徒會說英王欽定本是最準確的從希臘文翻譯過來的聖經，這就是歸功於伊拉斯謨。所以伊拉斯謨也同時常常談到希臘哲學家。
其實對於人文主義者來說，宗教基本上只是人類普遍成長和發展的一種投入而已。他們將宗教視為人類經驗的一部分，而作為人類活動的意義之一，就是參與某些宗教。所以有些價值觀借著宗教傳給人類。但是他們絕不會把神的話語視為人類生活的絕對權威。因此，十六世紀的人文主義在一定程度上接受了基督教社區的特徵和價值觀，但其根源還是以人為中心。他們會提到宗教，但是歸根究底，他們還是以人為中心。因此，在十六世紀，人文主義者和基督徒之間就出現了一場巨大的鬥爭。而兩種對立理論的象徵代言人就是伊拉斯謨和路德。我們可以說在十六世紀路德和宗教改革贏得了這場爭戰。
2）17世紀：啟蒙運動；
到了十七世紀，這個形勢卻轉變了。因為從十七世紀末一直到十八世紀，啟蒙運動的到來，使哲學家們強調懷疑主義、理性和個人主義，以及自由和世俗主義的價值觀。
3）18世紀：人文主義；
進入十八世紀時，人文主義開始壓倒基督教信仰和基督教會，形成了塑造人類思想以及所謂現代思想的主導文化影響力。現代人的思想被塑造了。我們必須瞭解這一點，因為我們生活在一個人文主義的文藝復興文化中。我們現在還可以感受到人文主義的文藝復興文化，每天都受到來自人文哲學的價值觀、理想和概念的轟炸。身為基督徒，我們必須要清楚認識它們。我們要認識到在古典人文主義與基督教之間，在“以人為中心主義”跟“以神為中心主義”之間存在一個基本的對立點。
4）19世紀：自由主義；
我們瞭解了十六世紀一直到十八世紀的情況，現在我們來到十九世紀，也是一個分水嶺的世紀。因為在十九世紀有一種宗教與古代人文主義的合作運動。特別在思想流派或是神學當中看到這點，我們稱之為自由主義。在神學當中，自由主義是一個不好的字眼，可以說是教會從當時到現在最大的仇敵之一。但我們用“自由”這個詞相當矛盾，因為“自由”這個詞其實是一個非常好的字眼。它意味著一個人的思想是自由的，意味著一個開放的人、一個符合科學和負責任的人。或者它也可以用來指一個寬容的人，甚至有基督徒美德的人。但是我們要知道，當人說到自由主義的時候，它對不同的人有不同的定義。對有些人來說，自由主義意味著投票給民主黨。而在新加坡如果你是自由派的，你就投票給反對黨。對另一些人來說，自由主義意味著接受同性戀為一種正常的生活方式，也意味著擁有完全的言論自由。
但當基督教在第十九世紀談論自由主義時，它所談論的是一場在神學當中的獨特運動。我們看到有人試圖從聖經當中消除任何超自然的色彩，並在自然主義的基礎上重建基督教。他們拿掉聖經，除掉耶穌的復活、贖罪，拿走耶穌改變面貌的記載以及童女生子。他們說那些神跡其實沒有真正發生，只是象徵性的。或者他們也認為童女生子的信念是可選的，因為約瑟可能是耶穌的生父。我們要知道有關童女懷孕生子的爭論並不是單單針對基督教的某一個小點而已，這是超自然主義者和自然主義者之間有關基督道成肉身的爭論。所以十九世紀的爭論遠比關於耶穌誕生方式的問題更大。它涉及了徹底的超自然基督教（也就是我們所相信的）和那些想要將基督教簡化為社會和倫理考量的人之間的衝突。
5）20-21世紀：使用基督教字眼，卻異化思想；
布魯內爾來自瑞士，他是二十世紀新正統神學家，他曾經撰寫了一本關於“基督中保”的巨著。他曾經說過，十九世紀的自由主義只不過是不信。二十世紀初美國長老會的新約學者梅欽也持有同樣的觀點。梅欽撰寫了基督教最佳經典之一，就是《基督教真偽辨》。梅欽在那本書裡揭示了“不信是自由主義的根源”。他指出“基督教正受到一場從內而來的反基督教運動的攻擊”。但他說這對平信徒可能不是那麼明顯。因為自由主義也使用基督教詞彙，而它實際上正在傳達基督教界從未聽過的異化思想。
當我們來到了二十、二十一世紀，自由主義變得更加微妙。比如近十年以來，我們經常聽到的超級恩典。我相信超級恩典是自由主義再加上現代化，他們擠入富裕社會，用基督教的字眼“恩典”，他們讓信徒都對恩典感到很興奮，他們想知道除了拯救他們的靈魂之外，恩典還能夠為他們做什麼。超級恩典把人指向今生的健康、財富、成功、健全等等。但超級恩典的概念真的是聖經所提到的恩典嗎？絕對不是。如果你聽他的資訊，你會發現他的想法與聖經中真正的恩典完全不同。這個恩典跟保羅被身上的一根刺折磨時所經歷的恩典大不相同。保羅說神的恩典夠他用，但是超級恩典的人沒有教導這樣的觀點。其實超恩典概念是從自由主義延伸出來的，他們從聖經取出某些內容或是在聖經的話上加上某些內容，然後研發出新的聖經理解。
（2）自由主義想通過教會實現社會改變，解決人類倫理問題；
那麼，教會中的自由主義最初是從哪裡開始的？從十九世紀分水嶺時代開始。用梅欽的話來說，十九世紀的自由主義確實就是不信，而那就是十九世紀的危機。人們突然間得到的結論是：聖經並不來自神的啟示，而只是反映了原始人對其宗教經驗和價值的自我理解。它們聲稱《聖經》中散佈著各種傳說和神話，這是前科學文化中的原始人才有的東西。然而很多學者都被帶入這個想法。如果我們從實際角度來思想這場危機，這些學者不再相信基督的神跡，不再相信基督由童女所生，不再相信基督的復活，而這就是真正的危機。因為從歷史來看，教會是建立在對超自然神的公然委身和對超自然基督（就是通過神跡誕生的基督，那位死而帶來宇宙意義的基督，從死裡復活的基督，在祂這個根基上）委身。新約聖經說如果沒有復活，你的信心就是徒然的。如果沒有復活，你的信仰也是徒勞無功的。所以保羅早在第一世紀就明白了這點，也告訴了哥林多教會。他說：“你如果拿走了復活，那就是教會的沒落。我們不妨吃喝快樂，因為明天我們就會死。”但是現在有一群十九世紀的神學家不再相信復活。
所以悲劇是什麼呢？教會成為了人類文化的一部分機構。而實際上有成千上萬的教會在西方國家被建立，人們向這些機構投資數十億美元。不但如此，教會嘗試讓自己更吸引人，所以他們成為一個平臺，想通過他們實現社會改變解決人類倫理的問題。自由主義者就說這正是拿撒勒人耶穌所關心的事情，他說：“我們在耶穌山上的教訓中看到這一點，我們看到耶穌如何憐憫人的疾病和痛苦。”但是弟兄姐妹，這真是我們主耶穌基督整個的心腸嗎？在十九世紀的自由主義中，我們看到了關注點從個人超自然的救贖（就是從我們的罪和與神隔絕的狀態當中得到救贖）轉向我們現在所說的社會福音。從此，基督教就開始以解決社會問題為主，將基督教倫理應用於社會問題。它試圖解決經濟不平等、貧困、酗酒、犯罪、種族問題、貧民窟、環境不潔、童工等問題。他們把福音視為解決社會問題的一個途徑。這些都是基督教的產物。但是這些是真正的基督教嗎？我們知道不是。這個世界需要的是救贖，不單單是需要改變。自由主義試圖從聖經記載的超自然背景中推斷出耶穌的倫理教義。所以他們嘗試說他們不相信超自然現象，但仍然相信新約的價值觀，特別是新約倫理。他們還說他們不相信耶穌用五餅二魚喂飽了五千人。但他們相信耶穌關心受苦和饑餓的人，並盡力養活他們。所以從這個意義來說，教會仍然有可行的事工，可以繼續幫助改善整個社會，所以他們所需要做的就是改變教會的資訊和結構。這都是自由主義者的想法。
（3）基要主義者反對自由主義；
當時的教會並不是每一個人都接受這個觀點。如果你懂教會歷史，你就會知道教會中發生了一場反對自由主義的激烈鬥爭。雖然十九世紀被自由主義佔據，但二十世紀初期基要主義者卻在美國新教圈子中興起，就是為了要捍衛信仰的基本原理免受新教內部不斷壯大的自由主義的腐蝕影響。我這兩三年也一直談論這部分教會歷史。
2、為什麼教會中的人文主義者和自由主義者成為盟友？
我們今天的討論重點不是自由主義。但我要指出的是在教會中的人文主義者和自由主義者成為了盟友。為什麼？因為十九世紀的人文主義者認為宗教是有價值的，但他們不認為宗教是必要的，因為他們呼籲人們追求更高的人類價值和美德。人文主義者看重人類的尊嚴，也看重很重要的美德，所以他們講到人類的同情心，也講到要為人類服務。人們都喜愛這些。他們講到誠實的美德，也提到勤奮、努力的美德。尤其是西方文化非常強調自由和民主的概念。所以我們千萬不要誤會，這些都是偉大的屬性和精神，但它們本身並不是福音。為什麼它這麼容易進入教會呢？因為這些人文主義者的理想也是基督徒的理想，所以這兩者就有了接觸點、合作點。
但記得我剛才所說，史普羅提到現代版的人文主義其實更加激進和徹底地反對基督教的全部本質。你們是否讀過第一、第二、第三人文主義宣言，都是在二十世紀所寫的。特別是在第二和第三個宣言當中，他們實際上都存著針對基督教會的敵視和反感的尖銳精神，他們反對基督教的激進情緒日益高漲。人文主義者通過第二個宣言要求在共同的世界中共同生活，他們要求共存。所以如今的“人文主義者”是指那些尋求擺脫宗教或迷信信仰而過上美好生活的人，所以這是非常激進的。如果你相信人文主義，你就不能加入宗教。
3、為什麼人文主義對超自然現象從同意轉為不同意？
為什麼人文主義有這樣的好戰感、激進感呢？為什麼對超自然現象的合作精神從同意轉為不同意呢？為什麼會從“至少為人類尊嚴、為醫院、為孤兒院等並肩工作”轉變為互相對立呢？
（1）人文主義的核心是力求進步，視宗教為阻礙進步；
其實第一個人文主義宣言是由約翰·杜威所寫。他說宗教往往會阻礙人類的進化過程。人文主義者的夢想就是通過人類的努力，通過教育、技術、工業，主要是通過高等教育來使世界擺脫痛苦和苦難。事實上，人文主義思想的三個主要理念就是教育、理性、個人主義。所以毋庸置疑，一個高度人文主義的社會會非常重視個人教育，正如新加坡很重視教育。人就能夠在不受宗教影響的情況下培養自己的推理和思考能力，而他的推理是建立在對宗教懷疑的基礎之上。結果就是他會更依靠自己，不依靠上帝，也不是依靠群體。這就是個人主義。他自己規劃過自己的生活，有自己的私人空間，任何人都不能闖入他的私生活。你看到你的孩子正在這樣的狀態下成長嗎？這就是人文社會的典型標誌。這非常像西方世界，也越來越像我們的世界。而這一切在精神上都與基督教所提倡的相反。
這不代表基督教不教育人，也不代表基督教信仰不教導人推理、思想。事實上，使徒彼得叫我們要解釋我們擁有心中盼望的緣由。我們的信仰確實經得起理性的考驗，但我們不支持不把超越性的超自然存在者考慮在內的教育和推理。我們要記住，信仰和邏輯必須並存。沒有邏輯的信仰就變成迷信，但沒有信仰的邏輯只會變成無休無止、沒有結論的爭論。比如你不能用邏輯來解釋宇宙是從無到有的。我們不能簡單地說這個世界開始什麼都不存在，經過數十億光年之後就出現了東西。這是荒唐的。我們對宇宙、時間、空間如何形成的邏輯推論必須引導我們邁出信心的一步，相信有個看不見的存在者，而其能力足以使整個創造成為可能。所以邏輯總會把我們帶到相信一個看不見的存在者。但是人文主義者不這麼認為。他認為信仰和宗教是一個阻礙。他的結論是宗教往往使人存保守的心態，堅持老舊、古板的價值觀和信仰，它使人們變得保守，而不是進步。人文主義的核心是力求進步，而宗教被視為阻礙進步。
（2）人文主義借用基督教倫理和價值觀；
我們試著從基督徒的角度，從一個圖表來理解基督教與人文主義的掙扎是什麼。人文主義借用了基督教倫理和價值觀，而我們所有的倫理和價值觀都是從基督教的基礎而來。然而，人文主義者卻剝奪了基督教的基礎，也就是神的品格和基督耶穌的位格。我相信我必須對病人和窮人要有同情心，我也有責任和道德義務去照顧這些人。為什麼？因為這首先是神命令的，其次基督救贖了我，並重複重申我們要愛人如己的誡命。基督也把聖靈賜給我們。有了聖靈所賜給我們的能力，我們就有辦法把基督教的倫理原則活出來。所以神本身就是我們向基督徒和非信徒施予幫助的基礎。但是人文主義者卻拿走了這個基礎，還試圖保留基督教倫理的成分。實際上，人文主義者靠著借來的資本而活，他們拒絕接受這些價值觀所建立的基礎。所以這些人文主義者是在空中建造他們的房子，他們以人為中心，對人類有崇高的理想，但其中沒有一絲理性的基礎。簡單來說，他們相信自己人性的善良，提倡將人類的優點作為促進人類福祉的源頭。從根本來說，他們否認人類的墮落和罪惡。因此，如果我們正確理解基督教的原罪教義，人本主義就不可能進入教會。
但很可悲的是，許多人進到教會並不承認自己是罪人的這個事實。他們是教會中的人本主義者，向周圍的信徒介紹人本主義的思想和觀念。所以過了一段時間，你就會發現教會對人道主義或社會社區工作比對瞭解福音本身更感興趣。我要重申，基督教從來不反對人道主義和社區工作，但基督教的使命始終是福音，而不是人道主義援助。傳福音、拯救靈魂、使人遠離罪惡是教會被呼召的首要使命。但在否定基督教的這一切基本信念的過程中，人本主義發展出了一個關於人類本身荒謬又不合邏輯的信仰。它只是告訴我們，人類是一個宇宙性的錯誤，人是偶然出現的，人的存在也是偶然的。人從無而來，也將歸於無有。它認為在這兩者之間，人是一個具有至高無上尊嚴的生物，人可以用自己想出的人類方法來解決所有問題。這怎麼可能呢？
（3）人文主義只有偏好，沒有原則；
所以人本主義在理智上是站不住腳的，但在情感上非常有吸引力。為什麼呢？因為我們都是類人猿。我們是男人、女人，我們要相信我們能夠發揮出自己獨特的美德。但對於有思想的人來說，人本主義最終沒有給出賦予美德和價值觀的理由，它們變成了偏好，而不是原則。每個人都傾向自己對人文主義美德的偏好。這個人文主義者可能會說他喜歡向動物行善，那個文主義者會說他應該向少數民族行善，另外一位會說他應該善待環境，這些都是偏好。但原則在哪裡？所以在二十世紀和二十一世紀，現代精緻的人文主義者直截了當地說：“我們沒有任何原則，我們只有偏好。”他們強調他的偏好，只信他們所信的。
而我們最應該擔心的是，當偏好成為終極時，誰的偏好才能成為終極呢？是善待環境嗎？是善待動物嗎？還是要對少數群眾友善呢？未生出來的嬰孩怎麼辦？難道他們就不那麼重要，以致我們可以隨意將他們從母親的子宮奪走嗎？那就是偏好成為終極所發生的事。從歷史來看，這常會帶給政治界某種形式的國家主義。意思就是在一個國家，每個州都有自己的經濟和政治權力，每個州的職能都不受中央政府控制。這就是在西方所發生的事情，也發生在高度提倡人文主義的地方。
4、教會如何防備人本主義思想？
讓我帶著基督徒最深切的關心來談論人本主義。
（1）教會必須強而有力教導神的話；
事實上，傳播人本主義哲學的主要載體正是公立學校系統，這一直都是人文主義者的策略。他們說他們進步的唯一途徑就是透過教育。如果人類的人文哲學要塑造現代人的價值觀，它就必須抓住教育機構，而且它在這方面已經取得了一定的成功。對我們基督徒來說，特別是經過幾十年終於開始覺醒的基督徒，他們的孩子在家裡和教會接受的教育跟外面不一樣。一個基督徒家庭的孩子在家裡和教會受到一套價值觀教育，但在學校受到的是另外一套價值觀。比如你的孩子在教會借著教會培訓的系列資訊學到與基督教素互相競爭的世界觀、價值觀，且對靈魂有害，也是非理性的思想。但他們在學校老師和朋友那裡學到的是要接受這些世界觀，視這些世界觀為高尚的、向前看的、充滿人性的。那你打算怎麼辦呢？當社會公立學校都這麼全面教育時，你是不是要讓孩子在家裡上學呢？這未必是最好的解決方法，因為他們總有一天會進到社會，你的兒子也會去當兵。這就是戰鬥的所在處，也是現代思想的爭戰。
為了對抗“通過以人為中心的教育而幾乎將自己呈現為另一種宗教的人本主義”，教會必須更好、更健全地教導神強而可信的話語。神話語的教導必須是強而有力的，而不只是向信徒傾倒大量的注釋本內容。教會必須教導他們如何思考神的話，並在人本主義者試圖巧妙影響教會時，能夠很關鍵性地應用神的話。我們必須訓練信徒成為有思想、有分辨力的基督徒，也必須在教會提倡以話語為中心的堅固肢體生活，如同我們現在所做的一樣。基督徒不只是主日來崇拜聽半個小時的講道而已，我們還要真正將敏銳而有分辨力的真理帶入信徒的心懷意念。
（2）人本主義與福音發生衝突的原因；
人本主義的內容在二十一世紀演變當中與福音發生了衝突，其主要原因有三方面：
1）人本主義不考慮人以外的任何事物；
第一個人本主義的缺口，就是人本主義不考慮人以外的任何事物。所以人要向你提倡人本主義，你要向他介紹基督教。因為人本主義超出人以外不會介紹、提到任何東西，因為他們相信進步不需要神或宗教，只僅僅通過理性和科學就可以實現。意思就是他們看不到科學和推理的局限，也沒有看到人類在歷史進程當中的徹底失敗。大規模戰爭和流行病是過去兩個世紀的標誌。但人本主義者沒有看到罪人的無知和無能，它的失敗之處重點就在於它斷言人性和人的經驗足以奠定道德價值觀，其實這與事實相差甚遠。《羅3:23》告訴我們真理——世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。我們對人類的關注再多，也無法減輕人類的痛苦，也不能提升人的尊嚴。人需要認真思想、考慮自己是根據誰的形象被造的，他才能找回自己的尊嚴。這就是我們在《創世記》第一章所認識的，人是真正被尊為擁有神形象的，沒有這個形象，人就無法從自己身上找到身份與尊嚴。我們要把人指到超越人的範圍。
2）人本主義在試圖與基督教配合時，最終未能意識到基督始終是基督教資訊的中心；
另外，人本主義在試圖與基督教配合時，最終未能意識到基督始終是基督教的中心。如果一個人本主義者告訴你聖經都講到善行，你要怎麼回答他？你要告訴他，聖經本質上講的是一個人，而那個人被上帝派來與人和好，從而使一切善行成為可能。祂是人類唯一的救主和中保。祂既是人信仰的物件，也是人信仰的追求。聖經從來沒有提倡倫理道德，或人類的慈善作為最終追求，其實這些僅僅是效法基督和基督教義的結果。因此，任何從根本上歪曲基督教的企圖都不會成功。這就是為什麼在二十一世紀初人本主義呈現出更加謹慎的形式，它關注人類福祉，宣導人類自由、自主和進步。但重要的是我們要提醒教會，不要因這些宣導而失去以基督為中心的資訊。基督和天國的益處必須高於人類自由、自主和進步。
下面我舉一個例子談談我對目前中國宗教逼迫的看法，因為很多人問過我。雖然很多牧師試圖反對中國共產黨對宗教的壓迫，甚至在公共論壇上批評他們。但我相信，神在這時候命定教會的逼迫是為了保護基督的新婦免受大量湧入的錯誤教義的危害。這是神保守中國教會純潔直到其靈命成熟的方法。所以我常常跟大陸的同工說，我們中國的基督徒不需要進到宗教革命，相反的，我們必須要想辦法把純正的福音傳達給中國人。
3）人本主義未能實現人類真正的團結
確切地說，人本主義未能實現人類的真正團結。雖然有人說二十一世紀的人文價值觀必須是世俗的、民主的、多元的，也必須是民有、民享、民治的，但近年來卻出現最兩極分化的態勢，比如民主黨和共和黨的爭鬥，政府和反對黨的爭鬥，每個人都聲稱自己為人類的理想而戰，但社會卻因此變得更加兩極分化。然而，以神為中心的基督教教導我們面對彼此的分歧。《以弗所書》第四章那裡教導我們凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。這裡說信徒的合一不僅要繼續保持，還是聖靈已經賜給我們的。因此，教會之間儘管存在分歧，但在聖靈所賜能力之下，真正的教會在過去的兩千年被完整保守了。但社會和文明並非如此，他們將人處在中心位置，卻無法實現真正的合一，因為每個人都想擁有發言權，而這只會導致更多紛爭。但是在基督教當中，信徒有發言權嗎？在基督教每個人都有發言權，而神的話語通過聖靈擁有最終的決定權，我們也因此而合一。
所以，教會絕對沒有人本主義的位置。教會必須認清人本主義，並不惜一切代價抵制它。我們一起來禱告。
禱告：天父，我們為這一堂有關人文主義的資訊而感謝神。神，我們感謝禰，讓我們能夠認識到它微妙的進展，以至我們能夠防備它。上帝，雖然這樣的一些培訓內容不是很容易明白，但是我們求上帝光照我們，讓我們能夠明白，而且懂得應用我們所聽到的。當我們面對人本主義的試探時，叫我們曉得如何應對。叫我們不但從資訊當中學習到，也能夠從彼此的分享中學習到。我們奉耶穌的名禱告，阿們。