I believe… (我信…)
經文：《彼前3:15；徒18:28；彼後1:16；林前15:5-6；來11:1；詩19:1；箴4:23；雅2:19》
序論：在新系列的改革宗培訓課裡，我們將探討基督教信仰最基本的東西，也就是在我們每個星期的崇拜當中所背誦的《使徒信經》。我在長老會長大，我必須承認我早期的基督徒信仰生活每週都在背誦這個《使徒信經》，卻不知道它到底是什麼意思，我相信大多數人也是這樣。我們和同工之間曾經討論過我們是否應該免去每週都背誦《使徒信經》，或者只在守聖餐的那一周的那一天背誦，也就是一個月才背誦一次。我也很驚訝如今有許多教會，甚至是一些非常傳統的教會已經停止背誦這個信經了。我想其中的原因就是許多信徒不完全瞭解信經當中的每一個詞、每一句話的含義。如果我們每一周要例行做某一件事情，就需要深刻明白其中的意義。
（1）信經的歷史背景；
我們深入探討這條信條的內容之前，先要瞭解信經的歷史背景。如果我們瞭解過去，就更能意識到我們今天所做的重要性。
1）對信條的爭議與敵意；
我們每次談論到信條和告白聲明都會遇見爭議與敵意。有些基督徒認為信條和告白只是人編造的，不應該包括在我們的基督教研讀當中。特別是在二十世紀的教會有人問，我們為什麼需要信條呢？不是應該回到聖經嗎？這聽起來是一個非常合理的說法，但說這話的人可能是目光短淺。這些信條和告白（我是指所有的信條，不單是《使徒信經》）試圖將聖經中的教義精髓具體化，它們不應該被視為聖經的替代品，或被放在聖經的權威之上。相反的，這些信條總結了基督徒所信和所告白的正統信仰。難道那些認為學習和重視這些信條毫無意義的教會就更遵守聖經嗎？事實上大多數並非如此。通常那些說“讓我們回到聖經”的教會在某種程度上都是自己發展自己的信仰告白。如果他們沒有一個重要的、公式化的、歷史性的、經過證實的，並且是他們學習和經常使用的，那麼他們的信條或信仰告白就很可能經常改變。他們的信條甚至以他們自己的牧師、長老或會眾的情緒和想法為基礎。比如一間教會可以非常相信傳福音，或者是他們非常相信教會的合一，以致他們在信仰告白當中非常明顯地表達出這一點。但是他們非常不清楚三一神教義或者有關救贖的教義，但就是這些教義構成了所有教會實踐的基本教義。因此最重要的就是教會在這個時代不要因為聽人說歷史性和經過證實的信條不是那麼重要就輕易廢除，甚至認為信條太過基本而無需背誦。
2）信條的由來；
大多數人可能會認為這《使徒信經》使徒們自己寫的，但我先說明並非如此。《使徒信經》只是使徒教義的總結，大約在第五世紀才形成。但它的精髓早在第二世紀就已經存在了。由於沒有保存所有的古代文獻，學者們得出的結論就是，信條的概念是逐漸出現的。教會歷史告訴我們，初代的新約教會最早的基督教信條是非常簡單的，它只是簡單肯定地說耶穌就是主。比如有人想受洗歸入教會，而在他們受洗或成為教會會友之前，必須有人向他們提出某些教理問題，“你相信耶穌是主嗎？你相信一位全能的父神嗎？”因此信條聲明實際上是用於洗禮，不然就是向準備加入初代基督教群體的人提出的一種教理問題。我相信你們都見證過，在牧師進行洗禮之前，我必須向受洗者提出一些教理問題，而受洗者必須肯定地回答說：“是的，我相信”或者說：“阿們”。初代教會的情況大致相同。但隨著時間的推移，教會開始制定積極性的信條，而不是那些詢問式的信條。
另外一個促使積極信條被制定的理由就是教會出現了錯誤的教導。我們要記住，聖經的正典直到第四世紀才完成。而教會歷史學家告訴我們，這種諾斯底運動早在第二世紀就已經威脅要破壞基督教群體，這就促使教會建立了所謂的教會信條。注意，當我們用“信條”這一詞時，這不是在指一個圖形符號，但這其實是一個指標，用來指明教會信仰的本質。因此，為了對抗二世紀的諾斯底運動，教會最初提出了我們所謂的羅馬信經。羅馬信經自二世紀開始使用，有人說甚至是從一世紀末就開始被使用了，這接近使徒時代。這個羅馬信經成為了《使徒信經》的基本綱要。我再說一遍，它之所以被稱為《使徒信經》，不是因為它是由使徒所寫的，而是因為它源自通過教會傳統傳承的使徒教義。因此雖然《使徒信經》的最終形成要追溯到第五世紀左右，但它本質上已經運作在第一世紀末的基督教群體中了。
（2）信經的內容；
我講完了信經的歷史背景，現在要深入探討信經的內容。我們在這堂課將探討整個《使徒信經》當中出現次數最多的一句話。我們看《使徒信經》經常出現的一句話是什麼？就是“我信”，這也是今天的主題，也是我們每次背誦信經最輕視的一句話。我們從它最基本的意義上來理解為什麼被稱為《使徒信經》？“信經”這一詞來自拉丁語的動詞“credo”，意思就是“我相信”。我們只要看《使徒信經》，就知道它是對三位一體上帝的信仰。我信聖父、聖子、聖靈，我信教會以及救贖的應許等等所包含的內容。
當然關於“相信”這個概念可以說很多。那麼我們說“我信”的總體意義是什麼？事實上我們若不知道這兩個字的意思，就無法繼續研讀《使徒信經》。所以從本質上來說，這兩個字涉及了“信心是什麼”的問題。人們經常說上帝沒有給我們基督宗教，而是給了我們基督教信仰。當我們把它當作名詞時，它是“信仰”，當我們把它當作動詞時，我們說“我相信”。但是信仰或相信的概念是非常複雜的，幾乎每一種宗教形式都談到信仰，比如相信某種宗教哲學，相信某些神靈，相信某種屬靈的同在等等。所以我們在繼續談到《使徒信經》的其他內容之前，需要正確理解信仰或相信的概念。
1、信心不是什麼？
為了解開我們當代信徒因信仰本質的觀點所造成的困擾，我首先要說信仰，也就是信心不是什麼。
（1）信心不是沒有理性；
首先信心不是沒有理性。我們為了談論偉大的英雄式信心，就忽略了理性和合理性。我們常常聽到人說，如果你相信，就不要問太多，不要推理太多，只要順服。你只要靠信心跨越，上帝會引導你。但若是這樣，信心就只意味著放棄我們的理性，但這並不是聖經所教導的。
（2）信心也不是沒有感知；
另一方面，信心也不是沒有感知。感知與經驗主義有關。經驗主義就是我們從感官體驗和經驗證據中得出結論。比如我們做各種測試，借用望遠鏡或是顯微鏡觀察，或者我們從他人和外在環境中所看到、所聽到的，我們通過感官與外界接觸的體驗，我們都稱之為感知。有人說如果我們要憑信心而活，就不應該依靠我們的感知，這是對的嗎？
2、理性和感知在信仰中的重要性；
首先，讓我們瞭解理性和感知在信仰主題中的重要性。我們每次談論對神的信心時，都要確保我們談論的不僅僅是一個超然的神（一個超出人類全部經驗、感知或掌握的神），我們還在談論一個臨在的神（一個可知、可感知或可掌握的神）。論到理性和感知，我們實際上是在討論所謂的認識論或是知識論科學。認識論科學總是問一個問題，他問他如何知道他所知道的？他如何學習他所學到的？又比如我們如何知道地球是圓的，而不是平的？或者我們如何知道耶穌真的復活了？你又如何知道你推論的方法是正確的？
（1）認識論試圖將理性和感知混合；
認識論總是試圖將理性和感知混合在一起，通常這也是我們教育的方向。我們被教育要思想、要有理性，試圖以邏輯來推理，也試圖通過推理來激發我們的理性。比如你仔細想想，地球為什麼是平的呢？如果地球是平的，當船駛向地平線時，你應該看得很遠。然而當船駛向地平線時，你只能看到它消失在地平線上，這在某種程度上表明地球不是平的。所以我們在用我們的頭腦、推理。那麼論到復活，你要如何驗證呢？你回顧歷史，探討事實，推斷基督教為什麼是真實的，復活為什麼是真實的，你獲取相關的情報，整理資料，用你的頭腦進行思考。而當你推理時，你用你的頭腦來確保每一個情報、每一個資料具有連貫性，也是一致的。對於那些完全依靠頭腦獲得真實知識的人，我們通常稱他們什麼呢？我們稱他們是理性主義者。他們是那些非常重視以頭腦尋找真理之源的人。
那麼理性主義者從哪裡獲得這些情報和資料呢？他們從哪裡獲得那些事實呢？他們是借著眼睛所看到、耳朵所聽到、鼻子所嗅到，通過他們的五官來得到這些情報。他們通過望遠鏡、顯微鏡，借著他們的感官來觀察。而關於復活的事件，他們是從目擊者那裡得到情報，也將通過感官與外界接觸的任何體驗都稱之為感知。因此現代認識論試圖將理性和感知結合起來。他們將收集的所有證據、所有資料都輸入電腦，接著就試圖將其組織成某種合理的連貫意義，並從中得出合理的推論。
（2）信仰不是非理性，也不是反感知；
我們應該問的問題就是信仰與此有何關係呢？信仰是否否定了這兩者？沒有。信仰既不否定理性，也不否定感知。因此，當我們談論信仰時，我們犯的第一個錯誤就是將信仰與理性對立起來，我們很多時候也聽人說信心與感知是對立的。我們聽到人說，不要用你的理性來理解上帝和祂的作為，上帝是無限的、是超自然的，上帝的工作是肉眼看不見的。這些都是籠統的說法，甚至牧師或成熟的基督徒也這麼說。我不認為聖經教導信仰是非理性的或反感知的，也找不到聖經哪裡會說，要擁有真正的信心，你就不能以理性和感知運作。
《彼前3:15》只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常做準備。聖經吩咐我們要為自己的信仰辯護，給出理由。我們不是要告訴我們的對手，他只要相信耶穌是主就好，不要問任何問題，因為他不可能以他的頭腦認識又真又活的神，聖經沒有叫我們這麼做。那麼使徒保羅在傳福音時是怎麼做的呢？他到處與猶太人講道、辯論。《徒18:28》在眾人面前極有能力駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督。他用聖經來向人證明，這裡包含了很多辯論。所以，若有人告訴我們在信仰的課題上，要棄絕我們的思想和理性，那就大錯特錯。正如聖奧古斯丁幾個世紀前所說的，如果無法讓人的理性理解，他怎麼能從上帝那裡得到任何知識呢？如果你不瞭解“主”這個字的意思，你還能說“耶穌是主”嗎？你怎麼能說“我信全能的父、創造天地的主”？那麼全能的屬性是什麼？造物主的概念是什麼？所以你先要用你的頭腦來明白。正如史普羅曾經所說：“如果你不先在頭腦中聽到福音，並在一定程度上理解它，你就聽不到福音。基督教是一種信仰，它有一本書，其中包含的教導和教義是為我們人類的理解而設計的。”如果聖經信仰是一種繞過理性的信仰，那麼它就沒有意義了。
另一方面，感官知覺也是如此。我們的主確實為我們留下了祂道成肉身、死而復活的明顯線索。正如彼得所說的，《彼後1:16》我們從前將我們主耶穌基督的大能和祂降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過祂的威榮。“親眼”是個主要的詞。你也可以參考《林前15:5-6》。各位，你有沒有想過，為什麼我們的主耶穌在復活後不僅要向彼得顯現，還要向十二個門徒顯現，甚至還同時向五百個弟兄姐妹顯現呢？可見主關心我們的感官知覺，祂關心我們得到經驗證據。祂確保不只有一個人看到祂，因為那可能被視為是幻覺，祂還確保許多人同時看到祂是活著的、復活了。主給祂的門徒留下了祂復活的清晰、具體的證據，祂不希望他們有一個虛幻而模糊的信心。主希望他們的經歷是真實的，這樣他們的信心才能建立在現實之上。然而有人可能會問。為什麼主還責備多馬懷疑呢？我相信你們還記得上帝斥責多馬懷疑，因為他懷疑，耶穌再次向他顯現。而耶穌對多馬說：“你因看見我了才相信，但那沒有看見就信的有福了。”這樣的經文使人們以為信心否定了感知，其實多馬的問題不在於他要有感知。首先我們的主並沒有要求多馬盲目相信，事實上我們的主已經給了多馬足夠的目擊證人，不單是一個門徒，其餘十一個門徒都向多馬作見證說他們見過主，但多馬固執地拒絕相信。事實是主確實給我們留下了祂復活、存在的證據，而且我們並沒有被吩咐要否定任何吸引我們感官的東西。最近我在美國參觀了肯塔基州的創世博物館。那裡提供了大量的經驗證據來證明地球是年輕的，以及生物是如何由上帝創造而不是從進化而來的。如果你去了美國，就可以參觀這個博物館，比如與挪亞洪水有關的化石，不同人群的歷史記載、生物和基因情報，都表明我們來自一個人，甚至放射性衰變都被考慮在內，以支持創世理論。神留下了經驗證據而使我們信服。
（3）盲目的信心；
有些人談論信心，就好像他是盲目的信心。我們常聽人說只要踏出信心的一步就好了。那麼，盲目的信心是什麼意思？它意味著一種閉上眼睛的信心，一種什麼都看不見的信心，一種否定感官的信心。聖經沒有告訴我們這是一種偉大的信心，然而這種信心在我們這個時代已經被美化和浪漫化了，有時還被“信心話語運動”所宣傳。信心話語運動常常提倡“只要相信，就會賜給你”。這正是我們需要回到合理推理的地方，我們要問，我們相信什麼？在我看來這些運動公然將非理性信仰引入了教會。例如僅僅因為聲稱耶穌昨日、今日、永遠都是一樣的，所以就像祂在使徒時代所做的超自然神跡一樣，如果你相信，祂今天也會這樣做。這樣的聲稱是不合理的。
但一個合理的信仰會讓我們思想，為什麼上帝在這個時代還要做這件事？這樣做的目的是什麼？只因為你相信應該發生一個神跡，它就會為你而發生嗎？這是不合理的。那為什麼還有基督徒會這麼想呢？因為他們已經習慣不去思考真理，而是被他們的欲望所牽引。我們沒有被引導去理解這個世界的苦難會引導人們走向救贖，引導基督徒走向聖潔，而只是被引導去相信我們想要的、渴慕的東西，所以我們看到越來越多的信徒失去了健全的理智，並在他們的信仰當中形成了偏頗的感知。
3、信心超越理性和感知；
現在我要談到一件至關重要的事。雖然信仰涉及了理性和感知，但有一個重要的問題，就是我們能僅僅依靠這兩種屬性來瞭解上帝的所有嗎？剛才我提到信仰涉及理性和感知，信仰並不是非理性，也不是反感知。但是我們能夠僅僅依靠這兩者來認識上帝的一切嗎？愛因斯坦能收集關於宇宙、原子、每一種物質的所有資料，並用他最善於分析的頭腦推斷出上帝是誰嗎？康得能啟動他最嚴謹的宗教哲學頭腦推斷出基督的十字架嗎？當然不能。所以我們看到純粹的理性不會讓我們信仰基督教。那麼感知呢？我們都知道人類的感官多麼有限。對我們來說可以感知的東西，對另一個人來說可能完全無法感知。
（1）信心超越理性也超越感官知覺；
我們看《來11:1》是這樣定義信心的。《來11:1》這裡說，信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。我剛剛說上帝是可見的，祂可以與我們的感知互動。但是《希伯來書》這裡告訴我們，信心是對我們看不到的東西有確據。這聽起來有點矛盾，那麼神是可見還是不可見的呢？我們要這樣理解——上帝在某種意義上是可見的，在另一種意義上是看不見的。《詩19:1》詩人說：諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。而加爾文說：“通過普遍啟示，整個世界是展示上帝權威的劇場。”從這個意義上說，上帝是可見的。祂通過祂的創造物可以被看到。然而我們這裡有任何人曾經面對面見過神嗎？這裡有人與主有過可見的經歷嗎？正如以賽亞所說的，沒有人能面對面看到聖潔的神然後還活著，然而我們相信神就在那裡。我們不僅相信祂是看不到的那個同在，也相信祂看不見的存在。比如我們還沒有在天堂見過已故的親人，但神告訴我們他們在那裡。我們還沒有看見過亞伯拉罕、大衛、彼得、保羅等人，但神告訴我們他們此刻就像雲彩圍繞著我們。我們顯然看不到造物主本身，但我們可以通過祂的創造和作為看到祂，並可以理解教會歷史所發生的事。因此這讓我們得出關於信心的結論。我們講到感知也講到理性。然而信心應該在哪裡呢？信心是超越理性也超越感官知覺的。這就把我們帶到基督教信仰更高層次的地方。
（2）信心的更高層次——神的啟示；
我們講到信心更高層次是什麼呢？正是啟示。我總是這麼說，基督教的獨特之處在於它是一種被啟示的信仰。神不僅通過自然來啟示自己，還通過祂口中的話語來啟示自己。正如薛華所說，我們不僅相信存在著的上帝，我們還相信那位說話的神，而這位神告訴我們“祂到底是誰”。若不是這樣，我們對祂的信心就永遠無法超越我們有限且墮落的理解。所以當《希伯來書》談到信是未見之事的確據時，我們知道它談論的是現實的一個層面，是我們無法完全合理化，也無法完全理解的。但它並非完全不合理，也並非完全不科學，它只不過是一個奧秘，一個理性主義者無法合理化的謎，也是一個經驗主義者無法證實的東西。因此，雖然我們可以通過感官合理化或推斷出關於神的某些事情，但有些奧秘只能通過純粹的信心才能接受的。
當人問，宇宙如何從無到有，只是通過創造而產生嗎？那顯給他看，請你用科學還有驗證的方式讓他看到它是如何發生的。但聖經給的答案是不可能讓你再次看到，因為創造是一個無法重複的巨大奇跡，只能通過理性和經驗資料向你展示為什麼進化是不可能的。當我們談到童女生子，這是無法複製的，我們只有目擊者，但不可能讓它再次發生。所以你從科學上理解這是如何發生的，那是不可能的，這是無法在科學實驗室中證實的事，因為這是一次性超自然的神跡，是無法再次複製的。但我們相信這些曾發生過，因為上帝已經說了，神的話已經啟示了這些，所以我相信。從這個意義上來說，信是未見之事的確據。而真正的信心不應該要求神的每一個奧秘都能合理化，或是都能被科學驗證。因為人若對神有真正的信心，就會承認人類是有限的。例如我們如何才能完美地理解三位一體神呢？三個位格怎麼會是同一個本質呢？而一個本質又怎麼會以三個不同位格的形式出現呢？因此，我們認識到信心是超越理性和感知的。
（3）信心的真正對立面是輕信和迷信；
聖經所提的信心的真正對立面不是理性或感知，而是輕信，就是我們太容易相信。輕信和迷信都是一枚硬幣的兩面，而這個硬幣的第二面就是迷信。你們還記得保羅發現雅典這個城市充滿偶像崇拜時，他是如何斥責雅典人的嗎？他說：“眾雅典人啊，我看你們凡事很敬畏鬼神（英文翻譯是非常迷信）。”所以我們不要認為迷信的人就是那些在寺廟或山上拜神靈的人，有時在教會裡也能找到迷信的人。如果我們不小心，迷信就很容易潛入我們的基督教信仰，我們可能最終會相信想要相信的很荒謬的事，也可能會相信一些與神的話語無關的神奇事物。
4、信心的三要素；
你們知道新教改革的核心課題是什麼嗎？是什麼激發馬丁路德開始宗教改革運動？那個中心課題就是唯獨因信稱義。而“唯獨因信稱義”引發了各種問題，其中一個問題就是“什麼樣的信心可以讓人稱義呢？”簡單地說，什麼是真正的信心？在基督教中什麼才算是聖經講的真信？我認為十六世紀的改革家對信心概念的思考比教會歷史上的任何人還多。我在第一系列的改革培訓班就說過，聖經所說的信心有三個不同要素，改革家用拉丁語來表達這三個不同要素。
（1）知識（Notitia）；
首先就是所謂的“Notitia”，意思就是情報或是資料，也指知識。當我們談論因信稱義時，我們談論的不是真誠和虔誠的相信，而首先是談論“相信什麼”，我們被要求相信什麼？其中的一個基督教內容就是，基督是神的兒子，祂是救世主，為我的罪而死，並從死裡復活；在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。有這樣一個情報，有這樣一個基督教內容是使徒們在呼籲人們相信之前所傳講的。在我信服這資訊之前，我必須先用我的頭腦來理解這資訊。今天當你坐在教會聆聽神的話語時，進入你內心的東西必須先經過你的頭腦。我們都知道，能使人得救的信心最終是出自人的內心的，而當我們要活出基督教信仰時，那也與我們的心息息相關。《箴4:23》說：你要保守你的心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。所以如果心沒有改變，你就無法順服上帝。
我們在這裡談論的是資料、情報，與思想有關，那涉及到思想的組成，而不是關乎心。所以很多人就很困惑，到底心比較重要，還是思想比較重要？因為很多人、也包括基督徒都認為基督教信仰只關乎心。有人甚至覺得只要你能激發人的心相信耶穌，你就拯救了一個靈魂，這也是亞米念派所說的。請大家仔細聽我將要說的，我要引用史普羅的話，他說：“基督教信仰關乎心的首要地位，但同時也關乎思想的首要地位。”你會覺得這自相矛盾嗎？因為你怎麼能夠有兩個首要地位呢？你只能有一個主要、一個次要的，其實史普羅的意思指的是心靈和思想在不同方面有首要地位。
於重要性而言，基督教信仰是心靈至上。很重要的是得救的信心要讓人的心降服於神，不降服於神的心是不得救的，所以從這個角度來講，心是最重要的。但是基督信仰也關注思想的首要地位。就秩序而言，基督教信仰也是思想至上，因為神的話語進入人心之前，它必須先說服人的思想。我們的心不能相信我們的思想所抗拒的東西。你能夠欺騙自己說“我相信”，但如果你的思想不認同，你就是在自欺欺人。這是我們人內心的構造。有些人確實在頭腦中認識了神的話，但他們從不相信神的話。但如果神的話語從來沒有首先進入一個人的頭腦，那麼在他心裡而就永遠不會相信神。因此讓人們擁有真正的信心或堅定的信心的方法，就是首先讓人得著正確和完整的情報。我們必須傳遞全備的真理，而不是部分真理，通過傳講神全備的話語，我們就可以引導人得著真正的信心。
（2）理智的認同；
信心的第二階段就是改革家所說的認同或同意，可以說是理智的認同。如果我問你，你相信李光耀是新加坡的國父嗎？你相信他建立了新加坡嗎？你當然相信。我並不是問你，你是否信任李光耀這個人，我只是問你，你接受那個歷史事實嗎？你是否認為真的有一個人叫李光耀？你是否相信他曾作出貢獻？你說：“是的，我相信，這是真的，我同意這個說法。”早期的基督徒做見證時，他們會問：“你相信耶穌是神的兒子嗎？”有些人說：“不，我不相信。”有些人說：“是，我相信。”但是那些說：“是的，我相信”，他們的認同足以讓他們成為基督徒嗎？“你相信耶穌復活了嗎？”“是的，我相信，因為我們找不到祂的屍體，所以以科學根據來相信這個。”但這足以讓他成為一個基督徒嗎？未必。
論到信心，雅各講了一句令人驚訝的話。《雅2:19》他說：“你信神只有一位，你信的不錯，魔鬼也信。”我相信你們還記得那個被群鬼附身的人。當他看到耶穌時，他承認耶穌是至高神的兒子，他說：“神的兒子，禰為什麼要來折磨我們呢？”連人裡面的邪靈也承認耶穌是神的兒子，但魔鬼討厭這個事實。所以，雖然認同信心是必要的，但它不能涵蓋信心的總體意思。
（3）信靠（Fiducia）；
這也是為什麼路德和改革家說信心必須有第三個維度，他們稱之為拉丁文的Fiducia，意思是信靠。簡單來說，它意味著對他們所信仰的人的個人信任和接納，這涉及到意志。從根本上講，它涉及到內心，愛德華茲稱之為宗教情感。“我不但承認耶穌是主，而且我也信任祂，崇拜祂為我的個人的主。我曾與祂疏遠，對祂懷有敵意，但現在我用心接納祂。除此之外，我還接納基督的勝利和凱旋。”這就是信仰告白，而不只是背誦信條，並說“是的，我認為這是真的”。我並不單單只是說祂的確在本丟彼拉多手下受難，並被釘在十字架上，我還要說的是十字架對我們的心有什麼影響，它如何讓我得自由、讓我的心降服於耶穌。當然信仰不僅僅是理智上的認同，它還比知識更重要，但它也不是更少，它是更多，這涉及到聖靈的作為。聖靈就是聖經啟示、光照和說服的主要推動者。所以當一個罪人聽到福音的時候，聖靈使罪人的心知罪、重生和改變。論到救贖，聖靈將聖子的拯救工作應用到聖民的心中和生命中，從那時起我們就與基督聯合。
我現在要問的是，對於每週背誦《使徒信經》的重生的信徒來說，信經的知識是如何從我的頭腦轉移到我的心中呢？基督教信仰進入我們心靈的順序通過我們的頭腦，這也是為什麼在接下來的五課我們要清楚、正確地教導這個信經，以致我們可以全面理解這個信經的內容和本質。但還有多一個問題是你們需要要討論的，“我還能做些什麼使我的心靈從我所學到的東西得到光照和造就呢？”所以我們在下面的五堂課會學習頭腦上的知識，以及有關《使徒信經》的內容，但我們要怎樣將我們頭腦的知識轉移到心中呢？我會給你們答案，這是我們的討論當中其中一個非常關鍵性的問題。
我們後面的課程將探討《使徒信經》的內容，以及基督教信仰的本質，而這個信經可追溯到初代教會。《使徒信經》的內容跨越了宗派的界限，所以我們在學習《使徒信經》的過程當中不會涉及路德宗、聖公會、長老會、衛理公會、浸信會等信仰的區別，也不用擔心加爾文主義和亞米念主義之間的差異。《使徒信經》本身包含了所有基督徒在整個教會歷史中都肯定的經典資訊，這也是我們在接下來的培訓當中將要討論的內容。我們一起禱告。
禱告：父神，我們感謝禰。我們知道是聖靈的作為感動我們有一個得救的信心來信靠禰的兒子耶穌，以致我們這裡沒有一個人能夠誇耀。我們的得救都是本乎恩，所以當我們一起來學習對於我們的信仰非常基本的這個《使徒信經》時，求神禰打開我們的心竅來明白這個信經。我們要很認真地明白我們每個星期、每個崇拜所背誦的這個信經。求神讓我們能夠清楚地明白我們每一周形式化這樣做的事是什麼。我們奉耶穌的名禱告，阿們。