以神為中心的教義
經文：《箴18:15；4:7；弗2:8；林前12:11,7；結33:11；弗1:17；3:16-17；申29:29》
序論：我們這一堂培訓課要立下改革宗教導很重要的根基。我勸勉大家，當你們來到這個培訓班時，請放掉那想快速得到造就的想法和傾向。《箴18:15》聰明人的心得知識，智慧人的耳求知識。如果我們真的要得到造就，不是借著引導自己的心去感受上帝的偉大和美好，而是用我們的頭腦來辨別並獲得關於神的正確知識。所以按著《箴言》所說的，我們要打開我們的耳朵來尋求神的知識，因為在基督教信仰裡，上帝通過祂所啟示的真理向我們顯明自己。神不是借著你的時代和文化可以理解的相對真理或常見術語而顯明自己的。如果你不是以這種方式被教導神的話，卻一直靠著一些很膚淺的福音得到造就，那我要勸你擺脫這樣的傾向。如果你要明白神的話，要解釋神的話，這是不費力的；如果你覺得既然聖靈幫助我們瞭解聖經，那麼聖經應該就很容易理解，不應該對智力要求太高，那你就大錯特錯了。如果你這樣想的話，就顯示上帝好像有點愚昧。
我們要知道上帝給我們每個人很健全的心智來明白神的話語。改革家們晝夜查考神的話，我身為一個牧師也經過很多閱讀、查考才能夠與大家分享神全備的話。所以我們怎麼可以認為明白神的話卻毫不費力而且很容易呢？《箴4:7》說智慧為首，所以要得智慧。在你一切所得之內必得聰明。什麼是智慧呢？從聖經的角度，智慧是一種思維能力，它使我們能夠從上帝的角度來理解生命。智慧不是只想要輕鬆的心思，也不是想要快速感受和直接瞭解神的心思，更不是以人的哲理來認識上帝。智慧乃是按著神的話，以一個屬靈的心志、好奇的心志、有邏輯的心志、敬畏神的心志來瞭解人生還有整個世界。重點不在於你要神成為怎樣的神，也不在於你認為自己或是這個世界是怎樣的，重點在於上帝如何命定了一切。
1、對神的認識和理解；
今天我們要搞清楚改革宗教導最首要和主要的基礎。我們都認為自己已經很好地掌握了這個基礎，直到我們開始在此基礎上要建立時，才發現自己錯了。那是一個怎樣的基礎呢？就是有關我們對神的認識和理解。
（1）改革宗神學是有系統的、大公性的、有福音派傳統的；
上一堂課我提到改革宗神學的區分性。改革宗神學是有系統的，它擁有歷史性基督教的大公性真理，也有福音派的傳統。所以在福音派的很多圈子以及神學院裡，他們也教導系統神學，學習有關神的知識。
（2）改革宗教導的不同之處；
這跟我們改革宗教導有什麼不同呢？我的悖論性答案就是，其不同就在於改革宗有關神的教義，並不是我們有一個不一樣的神。我們在改革宗教導裡很嚴謹、很明確地抓住有關神的教義，以至有關神的教義成為我們整個信仰的主導教義，它主導了我們基督信仰其他的教義。
1）例一：預定論的教義；
我給各位一些例子。比如說我們提到非常有爭議性的預定論。儘管人類有自由意志，我們改革宗信仰相信神命定一切事情的發生。確實，我們人有自由意志來自由選擇，但這也是我們與神之間會出現問題的緣由，因為我們用我們的自由選擇來犯罪。其實，改革宗教導沒有否認人有自由意志，但是人的自由不能限制神的主權。
2）例二：救恩論的教義；
我們來談論人人都很在意、很關注的救恩論。改革宗信仰認為上帝在祂的主權還有旨意當中預定我們得救，因為祂早就已經預定了。所以上帝預定我們得救並不是因為神早就預知我們某一天，比如說2020年會相信神，祂才預定我們得救。《弗2:8》說你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的。所有大公性教會都認定這個事實，因為這是聖經所提到的。但從聖經的整體來看，改革宗信仰很清楚，人之所以能夠信，是唯有通過上帝介入的恩典才成為可能，並不是像福音派圈子中許多人所聲稱的某種自我發明的預設恩典，因為聖經沒有提到這個預設恩典。所以我們學習每一個教義的時候，要非常一致和連貫。
3）例三：屬靈恩賜的教義；
另外就是有關屬靈恩賜的教義。改革宗信仰相信有屬靈恩賜嗎？我們當然相信，因為這是聖經提到的。有些靈恩派或者是福音派的基督徒認為我們改革宗信徒不強調神的屬靈恩賜，那是因為他們不瞭解我們改革宗信徒是多麼持守一個主導性的教義，就是有關神的教義。甚至當我們提到屬靈恩賜的時候，也沒有改變神的主導教義。那麼很多福音派還有靈恩派的人提倡屬靈恩賜，他們認為神是慈愛，神是自由的，祂很豐富、很自由地將恩賜賜給人，所以你要使用，你要求神給你這個恩賜。但是按照聖經來講，這是正確的嗎？當我們講到屬靈恩賜，什麼才是那個主導教義呢？《林前12:11》，保羅提到了很多屬靈恩賜過後，保羅說這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。這裡提到神的主權。連施予屬靈恩賜也在於神的主權，這是主導性教義。比較重要的是基督的主權，而不是那個恩賜的壯觀和能力。
《林前12:7》也說這些屬靈恩賜被施予的理由是要叫人得益處，所以整體來看是為了造就教會，為了成就神看為良善的事。如果那些恩賜帶來一些混亂，或者那些恩賜叫人比較關注恩賜多過神，或者帶來一些嫉妒和紛爭，讓一些可以講方言或施行醫治的人覺得自己比較屬靈的話，上帝還會自由地給每一個人這樣的恩賜嗎？我們一定要問，上帝帶來恩賜的益處是什麼？不是你自己認為的好，而是上帝看為的好。比如說如果有人在犯罪當中，他尋求身體得醫治，或者一個人身體得醫治了並不會叫他更親近神，反而會讓他自由地活出一個不受約束的生活，那麼我們繼續為他的醫治禱告，這是真正的好嗎？如果我們每個星期到處跟人按手禱告，這真的合乎聖經嗎？我們要叫一個人身體得醫治很容易，但我們要醫治一個人屬靈的盲目就很難，可那卻是更重要的。我並不否定屬靈恩賜的存在，我要強調的是有一個主導教義。
（3）對神的認識堅定在聖經所教導的“神是誰”；
普世大公教會有各種教導，福音派也有很多教導，也用了很多教材。比如“啟發課程”著重基督教的基本教義，而“研讀聖經團契”帶來了非常有效的聖經解讀。甚至在福音派圈子也有很多神學，這也是我們改革宗信仰所承認的。但是這些教導跟神學的問題就是讓人把注意力轉移到另外一個教義，卻忘記了他們對神最初的肯定。不管是有關神的主權、神的聖潔或者有關神的良善，還是任何有關神的本性——他們不但忘記了神的本性，還沖淡了那個真理。他們的基本教義都沒有問題，但是我要講的是這些教義跟最基本的主導教義能很好地連接嗎？跟從這些教義的人很容易因他們所看到的神跡、醫治而分心，所以他們太過關注人的信心、人的選擇，卻忘記是上帝給人那個能力、那個信心。我並不是說他們的神觀錯了，但是他們對神的認識並不是堅定在聖經所教導的“神是誰”的基礎之上。如果你按著整本聖經來看，他們的教導是不連貫、不一致的，那就是我們跟他們的區別。我們也很清楚地看到一些教會的做法，叫我們感到很困惑的是為什麼上帝在一個教會每個星期都可以行神跡？但是另一方面，這個教會也妥協祂的聖潔，容忍一些淫亂的事、貪婪的事、虛假的事。他們並沒有對付罪，教會的紀委也沒有被實行，每個禮拜他們繼續高舉和放大人得醫治的見證。但是那高舉他們的神觀了嗎？其實不然！那反而貶低了對神的眼光。
2、以神為中心的教義；
我們對神的教義是以神為中心的。對一切事物，我們都有一個以神為中心的眼光。不管你是查考聖經還是認識世界，都以神為中心。
（1）先清楚認識神的位元格；
在我們還沒有考察其他事情之前，先要非常清楚地認識神的位元格。我們怎樣瞭解基督的位格就會影響我們怎樣認識基督的救贖。反之亦然，我們怎麼認識基督的作為就會影響我們怎麼認識祂的位元格。比如說你們只把主耶穌當做一個很偉大的老師或是一個宗教領袖，也就會把祂的使命當作是一種道德的教導或是影響。一直到今天，很多去教會的人還一直以為基督教就是行善，他們所做的很多事工都是基於人的功德。那是因為他們認為耶穌是一位用祂的善行來愛人、祝福人的神。他們認為耶穌死在十字架上只是祂愛人的表現，但並不是為了平息天父對罪人的憤怒。他們不明白這一點，所以不能夠因為主耶穌在十字架的受苦而瞭解神公義的屬性。
我們怎樣瞭解神的本性跟品性會影響我們怎樣認識人。因為人是按著神的形像被造的。所以從第一堂課我就說我們改革宗神學是以神為中心，不是以人為中心。但是當我們以神為中心，並不代表我們對人有很卑劣的眼光。相反的，這奠定了人的價值。很多人認為改革宗神學對人有一種很低劣的眼光，因為我們一直強調人的罪性、人的墮落；很多人說我們這些改革宗信徒總是覺得人很低等，總是一直強調人的罪、人的軟弱。這是他們的錯誤想法。其實改革宗信仰對人類的眼光是最高尚的。為什麼呢？因為我們對神有一個崇高的眼光，所以我們非常注重按著神形像被造的人。我們要排除那些無知的反對者對我們錯誤的理解。為什麼我們改革宗信徒這麼強調罪？那是因為罪把人的價值拿走了。正因為我們太過在乎和強調人的價值，所以我們一直講罪，因為罪毀滅了神的榮耀，也摧毀了人的價值。如果一個教會只一味強調神的恩典、神的愛，卻不太講人的罪，她其實是在貶低人的價值。非信徒看這些基督徒的時候會說：“這些荒唐無恥的基督徒以神的名義來犯罪。”如果你曲解神還有神的屬性，很多東西都會被曲解。所以我們首先要搞清楚對神的認識。
（2）區分神性情的旨意與主權的旨意；
如果我們傳講一位有主權的神，但祂的主權卻受到人的自由限制，那麼我們所呈現的神就是怎樣的神呢？這其實帶出一個很軟弱的神。有誰會信任這樣一位神呢？在他們危難有需要的時候，誰會向這樣一位神呼求呢？所以我說神有主權，祂命定一切發生的事情，並不是說神正在很活躍或很強硬地控制我們每個人的思想行為，更不是說上帝把我們設置成一台電腦，控制我們每一個舉動。史普羅很清楚地說明這點，他說：“當我們的自由與上帝的主權發生衝突時，我們的自由必須屈服。上帝是自由的，人也是自由的，但上帝更加無限自由。”大家瞭解嗎？這兩種自由不能相提並論。有人問：“如果有人謀殺，怎麼辦？如果一個暴君發動戰爭殺了很多無辜的人民，萬一有癌症吞噬了我所愛之人的身體，怎麼辦？有一些不知悔改的人，他們在地獄滅亡。你說上帝在這一切裡都有主權嗎？”那你的答案是什麼？上帝有主權嗎？你點頭還是搖頭？的確上帝仍然有主權。這一切的發生都在神主權性的旨意裡面。但是你們要清楚，這一切事情的發生都不是神性情的旨意。我們要明白神性情的旨意跟神主權旨意的差別。
神性情的旨意是什麼？《結33:11》神說我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。當戰爭發生，當無辜人喪命的時候，神並不開心。當你所愛的人死於癌症，神並沒有慶祝，上帝絕對不高興。這也是為什麼有一天當主耶穌再來的時候，神要終止一切的死亡、一切的病痛、一切的眼淚，審判一切的罪惡，甚至讓惡人在地獄裡滅亡。上帝的本性不會為這樣的事情而慶祝，我們要認識神性情的旨意。這就是我們需要全面研讀祂的話語的地方，因為當我們談到神的旨意時，祂有許多不同的旨意，這是我們必要瞭解的，這也就是系統神學教導我們的。很多不好的事情觸犯了神性情的旨意——我們的罪性，還有全世界的痛苦都觸犯到神性情的旨意。其實你和我每天都在觸犯神性情的旨意。儘管如此，神的主權旨意仍然被保守。所以按著神主權的旨意，這個世界所發生的一切苦難都是要成就神要成就的事。這是很難的一個教義，不是對我們的頭腦難，而是對我們的心很難，但卻非常關鍵。為什麼？因為這測試我們對神主權的認識，還有我們的順服之心。如果你說你信神是有主權的、神是良善的，要怎樣試驗自己呢？這就要看你在面對苦難的時候怎樣禱告。一個歸正的信徒會這樣禱告：“上帝，我不知道為什麼，但是在禰的主權、在禰的良善裡，禰許可這樣的事情發生。所以上帝，在這一切的苦難當中求禰施行公義，求禰帶來安慰、帶來改變、帶來每個人的更新。”我們會這樣禱告是因為我們認識且信任神的主權。
3、以神為中心的教義：三個關鍵的神學；
我們一起來看《以弗所書》。保羅時常為著信徒禱告兩件事，《弗1:17》求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂。我們不要按著自己的眼光來認識神，而是要按著神怎樣向我們顯明來認識神。這應該是我們基督信仰的開始。我們因著認識祂帶來什麼？這就是保羅為著以弗所信徒的第二個禱告。《弗3:16》求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂靈，叫你們心裡的力量剛強起來，《弗3:17》使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基。所以第一、我們要真知道神。第二、我們心裡的力量要剛強起來。這告訴我們，我們先要認識神，我們的心才能夠得到力量。因為我們對神的信心安置在我們對神的認識上。在這裡保羅提到的聖靈叫我們心裡的力量剛強起來，同樣的聖靈也將神的真理向我們啟示，以至我們能夠更認識神。如果神是無限的，我們要繼續越來越認識神，就如我們希望在凡事上能夠得到剛強。所以我們認識神跟得力量是緊密相關的。如果你缺少一個，你不要奢望你能很快成長。很多基督徒對基督教生活的誤區就是他們總認為對神的認識有一個頂點——他已經夠認識神了。他們總認為他們需要在主裡越來越得到剛強，這就把聖靈的位格和工作區分開了。也有一些基督徒一直在尋找對神新的認識，但是他們的信心跟力量從來沒有增長，禱告沒有成長，愛心和善行也沒有成長，甚至有些改革宗信徒也掉入那樣的陷阱。我很坦白地說，那些不是歸正的基督徒，而是已經變質的基督徒。
我們要認識神，像上一次我們提到的神學本體，認識上帝的本性跟屬性。我們要以神是誰來認識神。我要提到三個關鍵的神學，以及以神為中心的教義是什麼？
（1）神是不可知的；
對神學本體、上帝論的認識要從神的不可知性的教義開始。神是不可知的，意思就是在根本上神是沒有辦法全然被理解的。
1）神是無限的、全能的、全知的；
加爾文的主要公理這樣說：有限的無法完全掌握那無限的。這就讓我們意識到那個超然的造物主跟我們受造之物的距離。在創造主跟被造物中間有一個很大的距離使我們沒有辦法完整、全面地認識上帝，除非上帝向我們顯明。我們也只借著神自己的顯明才能夠認識上帝。不然的話，神是不可知的。比如，我們講到權力、能力時，都知道這是什麼意思。有時候我們用拳頭實行能力；看到火，看到風暴，我們知道大自然的能力；我們知道這個世上有權力的總統統領一支有權力的軍隊是怎麼回事；我們也知道帶來神跡般醫治的能力是怎樣的能力。
但是我們對“神是全能的”沒有清楚的概念。我們知道什麼是全能嗎？什麼是無限的能力嗎？上帝是無所不能的，祂的能力是無限的。所以一切事物被創造、被支撐都是因著神的能力，宇宙萬物都是被神的能力支撐的。上帝一直給予能力，但是祂的能力永遠不會耗盡。我們不瞭解那是何等的能力，因為我們會耗盡，我們不吃飯的時候會餓。而我們也對知識有些概念。有些人比較聰明，他們的知識比別人多；或者有些人在一些情報局工作，知道了一些不同國家、不同政府的秘密。但是我們能夠理解神是怎樣無所不知的嗎？祂連每個人裡面最深的意念都知道。所以誰能夠說：“我從來沒有做過一件壞事，因此我是一個善良的人？”誰能夠說某某人是一個很好的人，因為從來沒有看過他咒駡人？如果上帝拆穿一個人心裡面的動機，你就不會認為他那麼好了。所以我們有限的人無法理解另一個無所不知、無所不能的人物——就是神。
2）神的隱秘性和自我啟示；
馬丁路德區分了隱藏的神和顯明的神。神已經向我們顯明一些事，然而一些有關神本質的事（比如說神是以三位一體存在的），和有關神的旨意、神的主權等等，這些對我們來說都是一個奧秘。所以神是一個奧秘，但神不會與自己自相矛盾，祂以人的思想可以理解的方式向人顯明。加爾文區分了我們能夠瞭解的關於神的事和我們仍然不知道的事。加爾文說神的本質確實不可知，且完全超越了人類的一切思維。但是在神的每一樣作品裡，都以如此鮮明、清楚、輝煌的字體刻上了神的榮耀，以致無論多麼愚蠢的人和文盲都不能以“無知”為藉口。所以，我們有責任來認識上帝向我們顯明的事。你要思想你是怎樣獨特被造的？你想想整個宇宙是如何被造的？你不能說你完全不知道神的存在，你不能說一切的存在是一個大爆炸偶然造成的。上帝會審判有這種思想的人。加爾文、路德他們知道神是不可知的，所以他們特別忠心地查考聖經。他們抓住認識神的兩個關鍵，即神的隱秘性和神的自我啟示。《申29:29》很清楚地說：隱秘的事是屬於耶和華——我們的神。惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。如果有些傳道人不忠於解釋聖經，而是以他們很多神秘性的經歷來誤導你，你要提防這樣的傳道人。
3）對神的認識與對人的認識是相互關聯的；
上帝是不可知的，這對我們按著神形像被造的人有著非常重要的應用。我們越認識人的有限，就越會認識我們人有依賴性，也就越把我們指向我們的創造主。我們知道自己是墮落的，並不是叫我們很輕率地認為每個人都是一樣的，每個人都墮落了，而是要我們知道自己需要一位元救贖主。我們越認識神，就越清楚知道我們是誰。當我們越認識神，認識祂是聖潔公義的，我們就越清楚看到我們的墮落、我們的罪性。所以我們對神的認識還有對人的認識是息息相關的。如果你不認識神，你就永遠不認識自己。你以為你高高在上，你以為你有一切自由意志能夠我行我素，那是不謙卑的，也是無神論主義者的心態。
（2）神是自足的：神的自存性，至高無上；
第二個就是神是自足的。當摩西問神的名字是什麼？神說：“我是自有永有的。”我們要明白神是有自存性的，是神很明確的一個神性。這告訴我們，上帝存在的基礎就是祂本身。祂的存在不是源自祂以外的任何事物，而是源自於祂自己。祂不從任何事物被造出來，也不需要依靠任何事物來存活。如果你看天上的星星，它們需要靠氫的核聚變被維持，不能獨立存在，需要依靠某些能量來生存。我們看我們人類都是被造的，需要吃飯，需要睡覺來支撐自己的身體。我們精神上、情感上需要得到關愛。但與祂的受造物不一樣，上帝是自足的。上帝的存在不需要一個首先的創造者，也不需要任何首因或是前因，祂自己本身是存在的。祂是不被限制、也不會耗盡的。祂唯一的受限制就是祂選擇限制自己，以人的形像來到人間。除此之外，祂是無限的。
因為神是自足的，所以我們稱祂是至高無上的存在者。上帝的存在證明祂是自衍生的，祂是獨立的，祂是非偶然、永在的。但我們在我們的人性裡是衍生的，有依賴性的，是偶在的，而且會受我們周圍環境影響，所以我們倚靠上帝而存在。你可能在這個時刻很失落，下一刻上帝的恩典就把你舉起。或者現在你是無知的，但是下一分鐘你會得到上帝的啟示。你要知道你是不足的，所以你不能夠信任自己。當你認識到神是自足的，你也就知道神是可靠的。所以你要謙卑自己，全然依靠神的自足性。很多時候我聽人說：“我不是神，我不能原諒這樣的人。我不能做這個、不能做那個。”但是嚴格來說，那不是謙卑，那不是依靠神，那是源自你對神認識的缺乏。因為上帝總是有足夠的能力讓我們成為祂要我們成為的，而且讓我們靠著祂能夠行凡事榮耀祂。所以我們要認識上帝是自足的。這樣的認識會影響我們。如果你對祂缺乏認識，那你對“你自己是誰”也會無知。這個世界只告訴你：“你要相信自己，你是很偉大的。”但是如果沒有神，沒有那原來的樣板，你是誰？所以這是非常重要的認識。
（3）神是聖潔的；
第三就是有關神聖潔的教義。上帝是聖潔的。改革宗神學非常強調舊約以及它對基督徒生活的相關性。因為舊約聖經對神的品性有很豐富的啟示。舊約聖經告訴我們上帝不但來拯救祂的子民，祂還以祂的聖潔來找祂的子民、成聖祂的子民，將祂的子民與地上的萬民分別為聖。你看上帝怎樣帶領以色列人經過曠野？怎樣興起跟廢除以色列王？你看上帝怎樣大費周章地把祂的律例典章刻在祂子民的心版上？這告訴我們，我們所敬拜的神是怎樣的一位神，祂是聖潔的。所以我們不能把舊約的內容簡化為新約的影子。沒錯，舊約的主題一直提到將要來的救主彌賽亞，但是舊約顯明上帝一切的品性都跟新約以肉身顯現的神是一樣的。所以我們不要誤以為上帝的救贖缺少了神的聖潔，因為聖經告訴我們，非有聖潔，沒有人能見主《來12:14》。
1）神的分別性；
我們講到神的聖潔時，有兩個不同卻相關的含義。第一個講到神的分別性，神的不同。上帝與我們人類不同，並超越我們人類，這讓我們看到神的偉大，還有超然性的榮耀。如果我們敬拜神像敬拜其他的神一樣，那是對神極大的冒犯，也觸犯了神的聖潔。但是有很多去教會的人把基督教變成了拜偶像，因為他們沒有意識到神的分別性。如果你認識神的分別性，你每次以自己的動機來找神時，你就會意識到自己的不聖潔，你自然就會謙卑在神面前尋求祂的憐憫。但很多基督徒毫無顧忌地向神要求很多的成功、祝福，都是為了自己。他們沒有意識到神的聖潔、神的分別性。
2）神的純潔；
神聖潔的第二個含義就是神的純潔。上帝的完美就顯現於神的純潔。這也是為什麼上帝贖人罪的時候，祂要求一個完美的祭。動物的血、禮儀、任何的誠心、人的善行或是功德，都不能作為替人贖罪的祭物。那你認為你現在成了基督徒就意味著你可以輕視神的聖潔嗎？我們當思想上帝如何在摩西面前向以色列民顯現，以賽亞先知看到這聖潔的神又怎樣地恐懼、驚歎。而當主耶穌的門徒看到耶穌平息風浪時又是何等地懼怕。當他們遇見這位聖潔的神時，他們在他們的罪性裡都非常戰兢。所以改革家都很高舉上帝的聖潔。據說加爾文的神學和教會工作的驅動力就是將教會從一切形式的偶像崇拜中解放出來。對加爾文來說，拜偶像不限於原始的宗教或是邪教，但是拜偶像的本質就是扭曲上帝的品格，用人的動機和方式來敬拜神，這也包括了我們阻擋或是扭曲有關“神是誰”的教義，包括把上帝變得非常貼切來吸引人到教會，也涉及了人為主義，因為他們沒有教導全備的福音、全備的真理。這些都是拜偶像的形態。
雖然很多基督徒知道神是聖潔的，但是他們對神的聖潔有自己的解釋。有些基督徒認為只要遵守一些基督教的傳統習俗，那就是聖潔。所以他們只關注外在的主日崇拜、守聖餐。做這些的時候，他們就覺得很聖潔。但是也有另外一群基督徒，他們不在乎外在的表現，只在乎內人的建造。他們說：“最重要是我們自己跟神的關係。我不需要去教會，我自己愛神、敬畏神就好。”我要引述麥克亞瑟（John MacArthur）所說的一句經典名言，它總結了對聖潔的健全認識。麥克亞瑟說：“人在基督信仰生活中遇到的大多數問題與兩件事有關，一是他們每週六天的生活沒有敬拜神；二就是他們沒有每週一日與聖徒相聚敬拜神。這兩者都是我們需要的。”他的意思是有些人一週六天沒有敬拜神，他們只注重外表，只滿足於主日去教會，其他的時間自己生活。另一方面，有些人最看重他們與神的個人關係，所以他們覺得禮拜天也不需要去教會守主日。這些都是自欺的方式，但願我們不要這樣自欺而冒犯神的聖潔。